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천일결사 기도
2025.07.19.
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제2차 만일결사 제1차 천일결사 제9차 백일기도
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예불
- 1. 오분향예불문
- 2. 반야심경
천일결사 기도
- 1. 삼귀의
- 2. 수행문
- 3. 참회
- 4. 명상
- 5. 경전독송
- 6. 정토행자의 서원
- 7. 천일결사의 목표
- 8. 수행자의 자세
- 9. 사홍서원
- 10.수행나누기
오늘의 기도문입니다.
예불
1. 오분향예불문
1. 오분향예불문(五分香禮佛文)
계향 정향 혜향 해탈향 해탈지견향
광명운대 주변법계 공양시방 무량불법승
헌향진언 『옴 바아라 도비야 훔』(3번)
지심귀명례 삼계도사 사생자부 시아본사 석가모니불
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 불타야중
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 달마야중
지심귀명례 대지문수 사리보살 대행보현보살 대비관세음보살
대원본존 지장보살마하살
지심귀명례 영산당시 수불부촉 십대제자 십육성 오백성 독수성
내지 천이백 제대아라한 무량자비성중
지심귀명례 서건동진 급아해동 역대전등 제대조사 천하종사
일체미진수 제대선지식
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 승가야중
유원무진삼보 대자대비 수아정례 명훈가피력
원공법계 제중생 자타일시 성불도
광명운대 주변법계 공양시방 무량불법승
헌향진언 『옴 바아라 도비야 훔』
지심귀명례 삼계도사 사생자부 시아본사 석가모니불
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 불타야중
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 달마야중
지심귀명례 대지문수 사리보살 대행보현보살 대비관세음보살
대원본존 지장보살마하살
지심귀명례 영산당시 수불부촉 십대제자 십육성 오백성 독수성
내지 천이백 제대아라한 무량자비성중
지심귀명례 서건동진 급아해동 역대전등 제대조사 천하종사
일체미진수 제대선지식
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 승가야중
유원무진삼보 대자대비 수아정례 명훈가피력
원공법계 제중생 자타일시 성불도
戒香 定香 慧香 解脫香 解脫知見香
계향 정향 혜향 해탈향 해탈지견향
光明雲臺 周邊法界 供養十方 無量佛法僧
광명운대 주변법계 공양시방 무량불법승
獻香眞言 『옴 바아라 도비야 훔』(3번)
헌향진언 『옴 바아라 도비야 훔』(3번)
至心歸命禮 三界導師 四生慈父 是我本師 釋迦牟尼佛
지심귀명례 삼계도사 사생자부 시아본사 석가모니불
至心歸命禮 十方三世 帝網刹海 常住一切 佛陀耶衆
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 불타야중
至心歸命禮 十方三世 帝網刹海 常住一切 達摩耶衆
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 달마야중
至心歸命禮 大智文殊 舍利菩薩 大行普賢菩薩 大悲觀世音菩薩
지심귀명례 대지문수 사리보살 대행보현보살 대비관세음보살
大願本尊 地藏菩薩摩訶薩
대원본존 지장보살마하살
至心歸命禮 靈山當時 受佛付囑 十大弟子 十六聖 五百聖 獨修聖
지심귀명례 영산당시 수불부촉 십대제자 십육성 오백성 독수성
乃至 千二百 諸大阿羅漢 無量慈悲聖衆
내지 천이백 제대아라한 무량자비성중
至心歸命禮 西乾東震 及我海東 歷代傳燈 諸大祖師 天下宗師
지심귀명례 서건동진 급아해동 역대전등 제대조사 천하종사
一切微塵數 諸大善知識
일체미진수 제대선지식
至心歸命禮 十方三世 帝網刹海 常住一切 僧伽耶衆
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 승가야중
唯願無盡三寶 大慈大悲 受我頂禮 冥熏加被力
유원무진삼보 대자대비 수아정례 명훈가피력
願共法界 諸衆生 自他一時 成佛道
원공법계 제중생 자타일시 성불도
계향 정향 혜향 해탈향 해탈지견향
光明雲臺 周邊法界 供養十方 無量佛法僧
광명운대 주변법계 공양시방 무량불법승
獻香眞言 『옴 바아라 도비야 훔』
헌향진언 『옴 바아라 도비야 훔』
至心歸命禮 三界導師 四生慈父 是我本師 釋迦牟尼佛
지심귀명례 삼계도사 사생자부 시아본사 석가모니불
至心歸命禮 十方三世 帝網刹海 常住一切 佛陀耶衆
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 불타야중
至心歸命禮 十方三世 帝網刹海 常住一切 達摩耶衆
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 달마야중
至心歸命禮 大智文殊 舍利菩薩 大行普賢菩薩 大悲觀世音菩薩
지심귀명례 대지문수 사리보살 대행보현보살 대비관세음보살
大願本尊 地藏菩薩摩訶薩
대원본존 지장보살마하살
至心歸命禮 靈山當時 受佛付囑 十大弟子 十六聖 五百聖 獨修聖
지심귀명례 영산당시 수불부촉 십대제자 십육성 오백성 독수성
乃至 千二百 諸大阿羅漢 無量慈悲聖衆
내지 천이백 제대아라한 무량자비성중
至心歸命禮 西乾東震 及我海東 歷代傳燈 諸大祖師 天下宗師
지심귀명례 서건동진 급아해동 역대전등 제대조사 천하종사
一切微塵數 諸大善知識
일체미진수 제대선지식
至心歸命禮 十方三世 帝網刹海 常住一切 僧伽耶衆
지심귀명례 시방삼세 제망찰해 상주일체 승가야중
唯願無盡三寶 大慈大悲 受我頂禮 冥熏加被力
유원무진삼보 대자대비 수아정례 명훈가피력
願共法界 諸衆生 自他一時 成佛道
원공법계 제중생 자타일시 성불도
2. 반야심경
2. 반야심경(般若心經)
마하반야바라밀다심경
관자재보살 행심반야바라밀다시 조견오온개공 도일체고액
사리자 색불이공 공불이색 색즉시공 공즉시색 수상행식
역부여시 사리자 시제법공상 불생불멸 불구부정 부증불감
시고 공중무색 무수상행식 무안이비설신의 무색성향미촉법
무안계 내지 무의식계 무무명 역무무명진 내지 무노사
역무노사진 무고집멸도 무지역무득 이무소득고 보리살타
의반야바라밀다고 심무가애 무가애고 무유공포 원리전도
몽상 구경열반 삼세제불 의반야바라밀다고 득아뇩다라삼먁
삼보리 고지 반야바라밀다 시대신주 시대명주 시무상주
시무등등주 능제일체고 진실불허 고설 반야바라밀다주
즉설주왈
『아제아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하』(3번)
관자재보살 행심반야바라밀다시 조견오온개공 도일체고액
사리자 색불이공 공불이색 색즉시공 공즉시색 수상행식
역부여시 사리자 시제법공상 불생불멸 불구부정 부증불감
시고 공중무색 무수상행식 무안이비설신의 무색성향미촉법
무안계 내지 무의식계 무무명 역무무명진 내지 무노사
역무노사진 무고집멸도 무지역무득 이무소득고 보리살타
의반야바라밀다고 심무가애 무가애고 무유공포 원리전도
몽상 구경열반 삼세제불 의반야바라밀다고 득아뇩다라삼먁
삼보리 고지 반야바라밀다 시대신주 시대명주 시무상주
시무등등주 능제일체고 진실불허 고설 반야바라밀다주
즉설주왈
『아제아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하』
摩訶般若波羅蜜多心經
마하반야바라밀다심경
觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄
관자재보살 행심반야바라밀다시 조견오온개공 도일체고액
舍利子 色不異空 空不異色 色卽是空 空卽是色 受想行識
사리자 색불이공 공불이색 색즉시공 공즉시색 수상행식
亦復如是 舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減
역부여시 사리자 시제법공상 불생불멸 불구부정 부증불감
是故 空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法
시고 공중무색 무수상행식 무안이비설신의 무색성향미촉법
無眼界 乃至 無意識界 無無明 亦無無明盡 乃至 無老死
무안계 내지 무의식계 무무명 역무무명진 내지 무노사
亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故 菩提薩陀
역무노사진 무고집멸도 무지역무득 이무소득고 보리살타
依般若波羅蜜多故 心無罣碍 無罣碍故 無有恐怖 遠離顚倒
의반야바라밀다고 심무가애 무가애고 무유공포 원리전도
夢想 究竟涅槃 三世諸佛 依般若波羅蜜多故 得阿耨多羅三藐
몽상 구경열반 삼세제불 의반야바라밀다고 득아뇩다라삼먁
三菩提 故知 般若波羅蜜多 是大神呪 是大明呪 是無上呪
삼보리 고지 반야바라밀다 시대신주 시대명주 시무상주
是無等等呪 能除一切苦 眞實不虛 故說 般若波羅蜜多呪
시무등등주 능제일체고 진실불허 고설 반야바라밀다주
卽說呪曰
즉설주왈
『揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶』(3번)
『아제아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하』(3번)
마하반야바라밀다심경
觀自在菩薩 行深般若波羅蜜多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄
관자재보살 행심반야바라밀다시 조견오온개공 도일체고액
舍利子 色不異空 空不異色 色卽是空 空卽是色 受想行識
사리자 색불이공 공불이색 색즉시공 공즉시색 수상행식
亦復如是 舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減
역부여시 사리자 시제법공상 불생불멸 불구부정 부증불감
是故 空中無色 無受想行識 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法
시고 공중무색 무수상행식 무안이비설신의 무색성향미촉법
無眼界 乃至 無意識界 無無明 亦無無明盡 乃至 無老死
무안계 내지 무의식계 무무명 역무무명진 내지 무노사
亦無老死盡 無苦集滅道 無智亦無得 以無所得故 菩提薩陀
역무노사진 무고집멸도 무지역무득 이무소득고 보리살타
依般若波羅蜜多故 心無罣碍 無罣碍故 無有恐怖 遠離顚倒
의반야바라밀다고 심무가애 무가애고 무유공포 원리전도
夢想 究竟涅槃 三世諸佛 依般若波羅蜜多故 得阿耨多羅三藐
몽상 구경열반 삼세제불 의반야바라밀다고 득아뇩다라삼먁
三菩提 故知 般若波羅蜜多 是大神呪 是大明呪 是無上呪
삼보리 고지 반야바라밀다 시대신주 시대명주 시무상주
是無等等呪 能除一切苦 眞實不虛 故說 般若波羅蜜多呪
시무등등주 능제일체고 진실불허 고설 반야바라밀다주
卽說呪曰
즉설주왈
『揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶』
『아제아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하』
천일결사 기도
정토행자 제2차 만일결사 중
제1차 천일결사, 제9차 백일기도 중
48일 째 기도를 시작하겠습니다.
1. 삼귀의
1. 삼귀의 (삼배하면서 발원한다)
(1) 부처님을 찬탄하고 공경합니다.
어리석음에서 벗어나
괴로움이 없는 사람 자유로운 사람이 되겠습니다.(1배)
(2) 부처님 법 만난 것을 기뻐합니다.
모든 것은 나로부터 나아가 나에게 돌아옴을 알아
부지런히 정진하겠습니다.(1배)
(3) 부처님 제자됨이 자랑스럽습니다.
이 땅의 고통받는 모든 중생을 구원하는
보살이 되겠습니다.(1배)
(1) 부처님을 찬탄하고 공경합니다.
어리석음에서 벗어나
괴로움이 없는 사람 자유로운 사람이 되겠습니다.
(2) 부처님 법 만난 것을 기뻐합니다.
모든 것은 나로부터 나아가 나에게 돌아옴을 알아
부지런히 정진하겠습니다.
(3) 부처님 제자됨이 자랑스럽습니다.
이 땅의 고통받는 모든 중생을 구원하는
보살이 되겠습니다.
2. 수행문
모든 괴로움과 얽매임은 잘 살펴보면
다 내 마음이 일으킨다.
그러나 어리석은 사람들은
이 괴로움과 얽매임이 밖으로부터 오는 줄 착각하고
이 곳, 저 곳, 이 사람, 저 사람을 찾아 다니며
행복과 자유를 구하지만 끝내 얻지 못한다.
왜냐하면 행복과 자유는 밖으로 찾아서는
결코 얻을 수 없기 때문이다.
언제 어디에서 일어난 어떤 괴로움일지라도
안으로 살펴보면
그 모든 괴로움의 뿌리가 다 마음 가운데 있고
그 마음의 실체가 본래 공한 줄 알면
모든 괴로움과 얽매임은 즉시 사라진다.(반배)
다 내 마음이 일으킨다.
그러나 어리석은 사람들은
이 괴로움과 얽매임이 밖으로부터 오는 줄 착각하고
이 곳, 저 곳, 이 사람, 저 사람을 찾아 다니며
행복과 자유를 구하지만 끝내 얻지 못한다.
왜냐하면 행복과 자유는 밖으로 찾아서는
결코 얻을 수 없기 때문이다.
언제 어디에서 일어난 어떤 괴로움일지라도
안으로 살펴보면
그 모든 괴로움의 뿌리가 다 마음 가운데 있고
그 마음의 실체가 본래 공한 줄 알면
모든 괴로움과 얽매임은 즉시 사라진다.
3. 참회
화나고, 짜증나고, 미워하고, 원망하는 이 모든 괴로움은
밖으로 살피면 상대가 잘못해서 생긴 괴로움인 것 같지만,
안으로 살피면 '내가 옳다'는 자기 생각에 사로잡혀 일어난 것이므로
본래 옳고 그름이 없고 서로 다름을 깨달아
‘내가 옳다’는 한 생각을 내려 놓으면
화날 일도 없고 미워할 사람도 없어지게 된다.
(목탁소리에 맞추어 수행문에 집중하여 마음을 돌이켜 뉘우치면서 108배 참회의 절을 한다.)
밖으로 살피면 상대가 잘못해서 생긴 괴로움인 것 같지만,
안으로 살피면 '내가 옳다'는 자기 생각에 사로잡혀 일어난 것이므로
본래 옳고 그름이 없고 서로 다름을 깨달아
‘내가 옳다’는 한 생각을 내려 놓으면
화날 일도 없고 미워할 사람도 없어지게 된다.
4. 명상
아무 할 일이 없으므로 어떤 것에도 의미를 부여하지 않는다.
긴장하거나 애쓰지 않으며 의도적으로 숨을 쉬지 않는다.
관심은 오직 코 끝에 두고 다만 들숨과 날숨을 알아차린다.)
5. 경전독송
2025.06.01
“그렇다면
부처님께서 완전한 열반에 드신 뒤에
담마가 오래간다면
그 조건은 무엇이고 이유는 무엇이겠습니까?”
“낌빌라여,
여래가 완전한 열반에 든 뒤에
비구, 비구니, 남자 재가 수행자, 여자 재가 수행자들이
스승을 공경하고 존경하고,
담마를 공경하고 존경하며,
승가를 공경하고 존경하며,
수행을 공경하고 존경하며,
선정을 공경하고 존경하며,
방일하지 않음을 공경하고 존경하며,
친절한 배려를 공경하고 존경한다면
이것이 조건이 되고 이유가 되어
담마는 오래갈 것입니다.”
AN 7.56: Kimila Sutta — To Kimila {A iv 84} [Thanissaro]
부처님께서 완전한 열반에 드신 뒤에
담마가 오래간다면
그 조건은 무엇이고 이유는 무엇이겠습니까?”
“낌빌라여,
여래가 완전한 열반에 든 뒤에
비구, 비구니, 남자 재가 수행자, 여자 재가 수행자들이
스승을 공경하고 존경하고,
담마를 공경하고 존경하며,
승가를 공경하고 존경하며,
수행을 공경하고 존경하며,
선정을 공경하고 존경하며,
방일하지 않음을 공경하고 존경하며,
친절한 배려를 공경하고 존경한다면
이것이 조건이 되고 이유가 되어
담마는 오래갈 것입니다.”
AN 7.56: Kimila Sutta — To Kimila {A iv 84} [Thanissaro]
2025.06.02
비구들이여,
어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡히면
그의 적은 일곱 가지 이득을 얻는다.
무엇이 일곱 가지인가?
적은 ‘그의 모습이 추했으면 좋겠다’라고 바란다.
왜 그러한가?
그의 아름다운 모습이
기쁘지 않기 때문이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡히면
그의 적은 일곱 가지 이득을 얻는다.
무엇이 일곱 가지인가?
적은 ‘그의 모습이 추했으면 좋겠다’라고 바란다.
왜 그러한가?
그의 아름다운 모습이
기쁘지 않기 때문이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.03
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
아무리 목욕을 하고
화장품을 바르고
머리와 수염을 다듬고
흰옷을 입었다 해도
분노로 인해 그 모습은 추해진다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 첫 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
아무리 목욕을 하고
화장품을 바르고
머리와 수염을 다듬고
흰옷을 입었다 해도
분노로 인해 그 모습은 추해진다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 첫 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.04
적은 ‘그가 괴로워하며 누워있으면 좋겠다’라고 바란다.
왜 그러한가?
그가 편안하게 누워있는 것이
기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
융단, 담요, 사슴 가죽이 깔린
소파에 누워있어도
머리와 발밑에 붉은 쿠션이 놓인
침대에 누워있어도
분노로 인해 그저 괴로워하며 누워있다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 두 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
왜 그러한가?
그가 편안하게 누워있는 것이
기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
융단, 담요, 사슴 가죽이 깔린
소파에 누워있어도
머리와 발밑에 붉은 쿠션이 놓인
침대에 누워있어도
분노로 인해 그저 괴로워하며 누워있다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 두 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.05
적은 ‘그가 이익을 얻지 않았으면 좋겠다’라고 바란다.
왜 그러한가?
그가 이익을 얻는 것이 기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
손해를 이익으로 착각하고
이익을 손해로 착각한다.
그는 분노로 인해
이 두 가지를 뒤바꾸어 생각하여
오랫동안 손해와 고통을 초래한다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 세 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
왜 그러한가?
그가 이익을 얻는 것이 기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
손해를 이익으로 착각하고
이익을 손해로 착각한다.
그는 분노로 인해
이 두 가지를 뒤바꾸어 생각하여
오랫동안 손해와 고통을 초래한다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 세 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.06
적은 ‘그가 부유해지지 않았으면 좋겠다’라고 바란다.
왜 그러한가?
그가 부유해지는 것이
기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
열심히 노력하여 얻은 재산,
두 팔의 힘으로 모은 재산,
땀 흘려 합법적으로 정당하게 번 재산을
분노로 인해 벌금으로 왕의 국고에 빼앗긴다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 네 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
왜 그러한가?
그가 부유해지는 것이
기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
열심히 노력하여 얻은 재산,
두 팔의 힘으로 모은 재산,
땀 흘려 합법적으로 정당하게 번 재산을
분노로 인해 벌금으로 왕의 국고에 빼앗긴다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 네 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.07
적은 ‘그가 명성을 얻지 않았으면 좋겠다’라고 바란다.
왜 그러한가?
그가 명성을 얻는 것이 기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
그가 열심히 노력하여 얻은 명성을
분노로 인해 잃게 된다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 다섯 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
왜 그러한가?
그가 명성을 얻는 것이 기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
그가 열심히 노력하여 얻은 명성을
분노로 인해 잃게 된다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 다섯 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.08
적은 ‘그에게 친구가 없었으면 좋겠다’라고 바란다.
왜 그러한가?
그에게 친구가 있는 것이 기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자를
그의 친구들, 동료들, 친척들은
그의 분노 때문에 멀리한다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 여섯 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
왜 그러한가?
그에게 친구가 있는 것이 기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자를
그의 친구들, 동료들, 친척들은
그의 분노 때문에 멀리한다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 여섯 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.09
적은 ‘그의 몸이 무너져 죽고 난 뒤에는
나쁜 곳, 처참한 곳,
지옥에 태어나기를’ 하고 바란다.
왜 그러한가?
그가 좋은 곳으로 가는 것이 기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
몸으로 악행을 짓고
말로 악행을 짓고
생각으로 악행을 지어
몸이 무너지고 죽고 난 뒤에는
분노로 인해
나쁜 곳, 처참한 곳, 지옥에 태어난다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 일곱 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
나쁜 곳, 처참한 곳,
지옥에 태어나기를’ 하고 바란다.
왜 그러한가?
그가 좋은 곳으로 가는 것이 기쁘지 않기 때문이다.
분노에 사로잡히고
분노에 지배되고
분노의 노예가 된 자는
몸으로 악행을 짓고
말로 악행을 짓고
생각으로 악행을 지어
몸이 무너지고 죽고 난 뒤에는
분노로 인해
나쁜 곳, 처참한 곳, 지옥에 태어난다.
이것이 바로 어떤 이가
그가 남자든 여자든 관계없이
분노에 사로잡혔을 때
그의 적이 얻는 일곱 번째 이득이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.10
분노에 사로잡힌 자
그 모습 추해지고
자리에 누워 괴로워하고
자신에게 유익한 것도
해로운 것으로 보네.
분노에 사로잡혀
몸으로 악을 행하고
말로 악을 행해왔기에
가진 것을 잃는구나.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
그 모습 추해지고
자리에 누워 괴로워하고
자신에게 유익한 것도
해로운 것으로 보네.
분노에 사로잡혀
몸으로 악을 행하고
말로 악을 행해왔기에
가진 것을 잃는구나.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.11
분노에 사로잡힌 자
그 분노에 눈이 멀어
나쁜 평판을 얻고
동료, 친지, 가족들이 멀리하네.
분노가 괴로움을 낳는구나.
분노로 마음이 흐려져
안으로 생겨난 위험을 알아차리지 못하네.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
그 분노에 눈이 멀어
나쁜 평판을 얻고
동료, 친지, 가족들이 멀리하네.
분노가 괴로움을 낳는구나.
분노로 마음이 흐려져
안으로 생겨난 위험을 알아차리지 못하네.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.12
분노가 없는 자는
담마를 이해하지만
분노하는 자는
그 의미를 알지 못하는구나.
어둠에 싸여,
마치 눈먼 사람처럼
분노에 사로잡혀 있네.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
담마를 이해하지만
분노하는 자는
그 의미를 알지 못하는구나.
어둠에 싸여,
마치 눈먼 사람처럼
분노에 사로잡혀 있네.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.13
분노하는 자
남을 해치네.
나중에 분노가 어떻게든 가라앉고 나면
불에 덴 것처럼 고통받는구나.
어두운 연기가 피어오르듯
우울한 얼굴에서
세상 사람을 불태우는
분노의 불길이 타오르네.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
남을 해치네.
나중에 분노가 어떻게든 가라앉고 나면
불에 덴 것처럼 고통받는구나.
어두운 연기가 피어오르듯
우울한 얼굴에서
세상 사람을 불태우는
분노의 불길이 타오르네.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.14
부끄러움을 모르고
양심의 가책이 없는 그에게서는
다정한 말이 나오지 않으니
분노에 사로잡힌 사람에게
섬과 같은 피난처란 없구나.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
양심의 가책이 없는 그에게서는
다정한 말이 나오지 않으니
분노에 사로잡힌 사람에게
섬과 같은 피난처란 없구나.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.15
분노는 아버지를 죽이게 만들고
어머니를 죽이게 만들며,
평범한 사람을 죽이듯
성인을 죽이게 만드는구나.
어머니의 보살핌으로 자라나
이 세상에 나왔지만
분노에 찬 범부는
자신에게 생명을 준 존재를 죽여버리네.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
어머니를 죽이게 만들며,
평범한 사람을 죽이듯
성인을 죽이게 만드는구나.
어머니의 보살핌으로 자라나
이 세상에 나왔지만
분노에 찬 범부는
자신에게 생명을 준 존재를 죽여버리네.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.16
자기 자신보다 소중한 존재는 없거늘
분노에 찬 이들은
온갖 이유로 괴로워하며
미쳐서 자신을 죽여버리네.
칼로 자신을 찌르거나
절망하여 독을 삼키거나
밧줄에 목을 매달거나
절벽에서 몸을 던지는구나.
생명을 파괴하는 행동이
스스로에게 파멸을 가져온다는 것을 깨닫지 못하니
이것이 바로 분노가 불러오는 파멸이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
분노에 찬 이들은
온갖 이유로 괴로워하며
미쳐서 자신을 죽여버리네.
칼로 자신을 찌르거나
절망하여 독을 삼키거나
밧줄에 목을 매달거나
절벽에서 몸을 던지는구나.
생명을 파괴하는 행동이
스스로에게 파멸을 가져온다는 것을 깨닫지 못하니
이것이 바로 분노가 불러오는 파멸이다.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.17
분노가 숨겨진 곳에
죽음이 덫을 놓으니
지혜로운 자라면
자제력과 지혜, 정진, 이해로
이를 없애야 하리.
이와 같이 스스로 담마를 수행해야 하리.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
죽음이 덫을 놓으니
지혜로운 자라면
자제력과 지혜, 정진, 이해로
이를 없애야 하리.
이와 같이 스스로 담마를 수행해야 하리.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.18
그렇게 분노에서 벗어나고
분노로부터 자유로워지고
욕망에서 벗어나고
시기 질투에서 벗어나
분노를 버리고
번뇌 없이 완전한 열반에 드네.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
분노로부터 자유로워지고
욕망에서 벗어나고
시기 질투에서 벗어나
분노를 버리고
번뇌 없이 완전한 열반에 드네.
AN 7.60: Kodhana Sutta — The Wretchedness of Anger/An Angry Person {A iv 94} [Ñanamoli | Thanissaro].
2025.06.19
이 일곱 가지 자질을 갖춘 비구는
공양받을 만하고
보시받을 만하고
대접받을 만하고
존경받을 만하고
세상에서 위없는 복 밭이 된다.
무엇이 일곱 가지인가?
담마를 알고
의미를 알고
자기 자신을 알고
적당함을 알고
때를 알고
사회적 모임을 알고
사람들 간의 차이를 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
공양받을 만하고
보시받을 만하고
대접받을 만하고
존경받을 만하고
세상에서 위없는 복 밭이 된다.
무엇이 일곱 가지인가?
담마를 알고
의미를 알고
자기 자신을 알고
적당함을 알고
때를 알고
사회적 모임을 알고
사람들 간의 차이를 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.06.20
의미를 아는 비구는 어떠한가?
어떤 비구는
‘이 말의 의미는 이것이다’
‘저 말의 의미는 이것이다’라고
그 의미를 안다.
만일 그가 ‘이 말의 의미는 이것이다’
‘저 말의 의미는 이것이다’라고
그 의미를 알지 못한다면
그를 두고 의미를 아는 자라고 하지 않는다.
그가 ‘이 말의 의미는 이것이다’
‘저 말의 의미는 이것이다’라고
그 의미를 알기 때문에 그를 일컬어
의미를 아는 자라고 한다.
이것이 바로 담마와 의미를 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
어떤 비구는
‘이 말의 의미는 이것이다’
‘저 말의 의미는 이것이다’라고
그 의미를 안다.
만일 그가 ‘이 말의 의미는 이것이다’
‘저 말의 의미는 이것이다’라고
그 의미를 알지 못한다면
그를 두고 의미를 아는 자라고 하지 않는다.
그가 ‘이 말의 의미는 이것이다’
‘저 말의 의미는 이것이다’라고
그 의미를 알기 때문에 그를 일컬어
의미를 아는 자라고 한다.
이것이 바로 담마와 의미를 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.06.21
자신을 아는 비구는 어떠한가?
어떤 비구는
‘신심, 계행, 배움, 보시, 지혜, 변재에 있어
이 정도까지 와 있다.’라고 자신을 안다.
만일 그가 ‘신심, 계행, 배움, 보시, 지혜, 변재에 있어
이 정도까지 와 있다.’라고 자신을 알지 못한다면
그를 두고 자신을 아는 자라고 하지 않는다.
그가 ‘신심, 계행, 배움, 보시, 지혜, 변재에 있어
이 정도까지 와 있다.’라고
자신을 알기 때문에
그를 일컬어 자신을 아는 자라고 한다.
이것이 바로 담마와 의미와 자신을 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
어떤 비구는
‘신심, 계행, 배움, 보시, 지혜, 변재에 있어
이 정도까지 와 있다.’라고 자신을 안다.
만일 그가 ‘신심, 계행, 배움, 보시, 지혜, 변재에 있어
이 정도까지 와 있다.’라고 자신을 알지 못한다면
그를 두고 자신을 아는 자라고 하지 않는다.
그가 ‘신심, 계행, 배움, 보시, 지혜, 변재에 있어
이 정도까지 와 있다.’라고
자신을 알기 때문에
그를 일컬어 자신을 아는 자라고 한다.
이것이 바로 담마와 의미와 자신을 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.06.22
적당함을 아는 비구는 어떠한가?
어떤 비구는
옷, 음식, 거처, 약을 받음에 있어
적당함을 안다.
만일 그가 옷, 음식, 거처, 약을 받음에 있어
적당함을 알지 못한다면
그를 두고 적당함을 아는 자라고 하지 않는다.
그가 옷, 음식, 거처, 약을 받음에 있어
적당함을 알기 때문에 그를 일컬어
적당함을 아는 자라고 한다.
이것이 바로 담마와 의미와 자신과 적당함을 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
어떤 비구는
옷, 음식, 거처, 약을 받음에 있어
적당함을 안다.
만일 그가 옷, 음식, 거처, 약을 받음에 있어
적당함을 알지 못한다면
그를 두고 적당함을 아는 자라고 하지 않는다.
그가 옷, 음식, 거처, 약을 받음에 있어
적당함을 알기 때문에 그를 일컬어
적당함을 아는 자라고 한다.
이것이 바로 담마와 의미와 자신과 적당함을 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.06.23
때를 아는 비구는 어떠한가?
어떤 비구는
‘가르칠 때다,
질문할 때다,
수행할 때다,
홀로 명상할 때다’라고 안다.
만일 그가
‘가르칠 때다,
질문할 때다,
수행할 때다,
홀로 명상할 때다’라고 알지 못한다면
그를 두고 때를 아는 자라고 하지 않는다.
‘가르칠 때다,
질문할 때다,
수행할 때다,
홀로 명상할 때다’라고 알기 때문에 그를 일컬어
때를 아는 자라고 한다.
이것이 바로 담마와 의미,
자신과 적당함과 때를 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
어떤 비구는
‘가르칠 때다,
질문할 때다,
수행할 때다,
홀로 명상할 때다’라고 안다.
만일 그가
‘가르칠 때다,
질문할 때다,
수행할 때다,
홀로 명상할 때다’라고 알지 못한다면
그를 두고 때를 아는 자라고 하지 않는다.
‘가르칠 때다,
질문할 때다,
수행할 때다,
홀로 명상할 때다’라고 알기 때문에 그를 일컬어
때를 아는 자라고 한다.
이것이 바로 담마와 의미,
자신과 적당함과 때를 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.06.24
사회적 모임에 대해 아는 비구는 어떠한가?
어떤 비구는
‘이는 귀족들의 모임이다.
장자들의 모임이다
바라문들의 모임이다.
수행자들의 모임이다.
여기에서 이렇게 참석하여
이렇게 서야 하고,
이렇게 행동해야 하고,
이렇게 앉아야 하고,
이렇게 말해야 하고,
이렇게 침묵해야 한다.’라고 안다.
만일 그가
‘이는 귀족들의 모임이다.
장자들의 모임이다
바라문들의 모임이다.
수행자들의 모임이다.
여기에서 이렇게 참석하여
이렇게 서야 하고,
이렇게 행동해야 하고,
이렇게 앉아야 하고,
이렇게 말해야 하고,
이렇게 침묵해야 한다.’라고 알지 못한다면
그를 두고 사회적 모임에 대해 아는 자라고 하지 않는다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
어떤 비구는
‘이는 귀족들의 모임이다.
장자들의 모임이다
바라문들의 모임이다.
수행자들의 모임이다.
여기에서 이렇게 참석하여
이렇게 서야 하고,
이렇게 행동해야 하고,
이렇게 앉아야 하고,
이렇게 말해야 하고,
이렇게 침묵해야 한다.’라고 안다.
만일 그가
‘이는 귀족들의 모임이다.
장자들의 모임이다
바라문들의 모임이다.
수행자들의 모임이다.
여기에서 이렇게 참석하여
이렇게 서야 하고,
이렇게 행동해야 하고,
이렇게 앉아야 하고,
이렇게 말해야 하고,
이렇게 침묵해야 한다.’라고 알지 못한다면
그를 두고 사회적 모임에 대해 아는 자라고 하지 않는다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.06.25
‘이는 귀족들의 모임이다.
장자들의 모임이다
바라문들의 모임이다.
수행자들의 모임이다.
여기에서 이렇게 참석하여
이렇게 서야 하고,
이렇게 행동해야 하고,
이렇게 앉아야 하고,
이렇게 말해야 하고,
이렇게 침묵해야 한다.’라고 알기 때문에
그를 일컬어 사회적 모임에 대해 아는 자라고 한다.
이것이 바로 담마와 의미,
자신과 적당함과 때와 사회적 모임에 대해 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
장자들의 모임이다
바라문들의 모임이다.
수행자들의 모임이다.
여기에서 이렇게 참석하여
이렇게 서야 하고,
이렇게 행동해야 하고,
이렇게 앉아야 하고,
이렇게 말해야 하고,
이렇게 침묵해야 한다.’라고 알기 때문에
그를 일컬어 사회적 모임에 대해 아는 자라고 한다.
이것이 바로 담마와 의미,
자신과 적당함과 때와 사회적 모임에 대해 아는 것이다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.06.26
사람들 간의 차이에 대해 아는 비구는 어떠한가?
어떤 비구는 사람들의 차이를 알아
두 부류로 나누어 안다.
두 사람 중에는
성인들을 보고 싶어 하는 자와
성인들을 보고 싶어 하지 않는 자가 있다.
성인들을 보고 싶어 하지 않는 자는
그 점에 비난받아 마땅하고
성인들을 보고 싶어 하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
어떤 비구는 사람들의 차이를 알아
두 부류로 나누어 안다.
두 사람 중에는
성인들을 보고 싶어 하는 자와
성인들을 보고 싶어 하지 않는 자가 있다.
성인들을 보고 싶어 하지 않는 자는
그 점에 비난받아 마땅하고
성인들을 보고 싶어 하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.06.27
성인들을 보고 싶어 하는 두 사람 중에는
진리의 담마를 듣고 싶어 하는 자와
진리의 담마를 듣고 싶어 하지 않는 자가 있다.
진리의 담마를 듣고 싶어 하지 않는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
진리의 담마를 듣고 싶어 하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
진리의 담마를 듣고 싶어 하는 자와
진리의 담마를 듣고 싶어 하지 않는 자가 있다.
진리의 담마를 듣고 싶어 하지 않는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
진리의 담마를 듣고 싶어 하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.06.28
진리의 담마를 듣고 싶어 하는 두 사람 중에는
담마를 귀 기울여 듣는 자와
귀 기울여 듣지 않는 자가 있다.
담마를 귀 기울여 듣지 않는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
귀 기울여 듣는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
담마를 귀 기울여 듣는 자와
귀 기울여 듣지 않는 자가 있다.
담마를 귀 기울여 듣지 않는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
귀 기울여 듣는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.06.29
담마를 귀 기울여 듣는 두 사람 중에는
담마를 듣고 나서 기억하는 자와
담마를 듣고 나서 기억하지 않는 자가 있다.
담마를 듣고 나서 기억하지 않는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
담마를 듣고 나서 기억하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
담마를 듣고 나서 기억하는 자와
담마를 듣고 나서 기억하지 않는 자가 있다.
담마를 듣고 나서 기억하지 않는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
담마를 듣고 나서 기억하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.06.30
담마를 듣고 나서 기억하는 두 사람 중에는
기억하는 담마를 탐구하는 자와
기억하는 담마를 탐구하지 않는 자가 있다.
기억하는 담마를 탐구하지 않는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
기억하는 담마를 탐구하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
기억하는 담마를 탐구하는 자와
기억하는 담마를 탐구하지 않는 자가 있다.
기억하는 담마를 탐구하지 않는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
기억하는 담마를 탐구하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.07.01
기억하는 담마를 탐구하는 두 사람 중에는
담마를 이해하고 의미를 이해하여
담마를 실천하는 자와
담마를 이해하고 의미를 이해하여도
담마를 실천하지 않는 자가 있다.
담마를 이해하고 의미를 이해하여도
담마를 실천하지 않는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
담마를 이해하고 의미를 이해하여
담마를 실천하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
담마를 이해하고 의미를 이해하여
담마를 실천하는 자와
담마를 이해하고 의미를 이해하여도
담마를 실천하지 않는 자가 있다.
담마를 이해하고 의미를 이해하여도
담마를 실천하지 않는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
담마를 이해하고 의미를 이해하여
담마를 실천하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.07.02
담마를 이해하고 의미를 이해하여
담마를 실천하는 두 사람 중에는
자신과 타인 모두를 위해 실천하는 자와
자신만을 위해 실천하는 자가 있다.
자신만을 위해 실천하는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
자신과 타인 모두를 위해 실천하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
담마를 실천하는 두 사람 중에는
자신과 타인 모두를 위해 실천하는 자와
자신만을 위해 실천하는 자가 있다.
자신만을 위해 실천하는 자는
그 점에서 비난받아 마땅하고
자신과 타인 모두를 위해 실천하는 자는
그 점에서 칭찬받아 마땅하다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.07.03
이것이 바로
비구가 사람들의 차이를 알아
두 부류로 나누어 아는 것이다.
또한 이것이 바로
비구가 사람들 간의 차이에 대해 아는 것이다.
이 일곱 가지 자질을 갖춘 비구는
공양받을 만하고
보시받을 만하고
대접받을 만하고
존경받을 만하고
세상에서 위없는 복 밭이 된다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
비구가 사람들의 차이를 알아
두 부류로 나누어 아는 것이다.
또한 이것이 바로
비구가 사람들 간의 차이에 대해 아는 것이다.
이 일곱 가지 자질을 갖춘 비구는
공양받을 만하고
보시받을 만하고
대접받을 만하고
존경받을 만하고
세상에서 위없는 복 밭이 된다.
AN 7.64: Dhammaññu Sutta — One With a Sense of Dhamma {A iv 113} [Thanissaro].
2025.07.04
우빨리 존자는
부처님께서 계신 곳으로 가
절을 올린 뒤 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
“부처님이시여,
저에게 담마를 간략하게 설명해주시면
감사하겠습니다.
제가 부처님의 가르침을 듣고 나서
홀로 멀리 떨어져 있더라도
방일하지 않고 결연하게
수행할 수 있도록 말입니다.”
AN 7.83: Satthusasana Sutta — To Upali {A iv 143} [Thanissaro].
부처님께서 계신 곳으로 가
절을 올린 뒤 한쪽에 앉아 말씀드렸다.
“부처님이시여,
저에게 담마를 간략하게 설명해주시면
감사하겠습니다.
제가 부처님의 가르침을 듣고 나서
홀로 멀리 떨어져 있더라도
방일하지 않고 결연하게
수행할 수 있도록 말입니다.”
AN 7.83: Satthusasana Sutta — To Upali {A iv 143} [Thanissaro].
2025.07.05
“우빨리여,
그대는 알 수 있을 것이다.
‘이것은 깨달음이나 고요함, 소멸, 올바른 앎,
해탈로 이끄는 길이 아니다.’라는 것을 알았다면
‘이것은 담마가 아니고,
계율이 아니고,
스승의 가르침이 아니다.’라고
파악해야 한다.”
“그대가
‘이것은 깨달음과 고요함, 소멸, 올바른 앎,
해탈로 이끄는 길이다.’라는 것을 알았다면
‘이것은 담마이자 계율이며
스승의 가르침이다.’라고
파악해야 한다.”
AN 7.83: Satthusasana Sutta — To Upali {A iv 143} [Thanissaro].
그대는 알 수 있을 것이다.
‘이것은 깨달음이나 고요함, 소멸, 올바른 앎,
해탈로 이끄는 길이 아니다.’라는 것을 알았다면
‘이것은 담마가 아니고,
계율이 아니고,
스승의 가르침이 아니다.’라고
파악해야 한다.”
“그대가
‘이것은 깨달음과 고요함, 소멸, 올바른 앎,
해탈로 이끄는 길이다.’라는 것을 알았다면
‘이것은 담마이자 계율이며
스승의 가르침이다.’라고
파악해야 한다.”
AN 7.83: Satthusasana Sutta — To Upali {A iv 143} [Thanissaro].
2025.07.06
비구들이여,
여덟 가지 원인,
여덟 가지 필수 조건이 있다.
이 여덟 가지는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
이 여덟 가지는 또한
이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
무엇이 여덟 가지인가?
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
여덟 가지 원인,
여덟 가지 필수 조건이 있다.
이 여덟 가지는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
이 여덟 가지는 또한
이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
무엇이 여덟 가지인가?
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.07
어떤 비구는 청정한 삶을 사는 스승이나
존경할 만한 도반으로부터 배우며 살아가면서
부끄러움, 비난에 대한 두려움, 사랑, 존경심을 지닌다.
비구들이여,
이것이 바로 첫 번째 원인,
첫 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
존경할 만한 도반으로부터 배우며 살아가면서
부끄러움, 비난에 대한 두려움, 사랑, 존경심을 지닌다.
비구들이여,
이것이 바로 첫 번째 원인,
첫 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.08
그는 청정한 삶을 사는 스승이나
존경할 만한 도반으로부터 배우며 살아가면서
부끄러움, 비난에 대한 두려움,
사랑, 존경심을 지니며
적절한 때에 다가가 질문을 한다.
‘존자여, 이 말씀의 뜻은 무엇입니까?’
그러면 그분은 가려진 것을 드러내고
모호한 것을 명확히 하며
여러 가지 혼란스러운 의문들을 해소해 준다.
이것이 바로 두 번째 원인,
두 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
존경할 만한 도반으로부터 배우며 살아가면서
부끄러움, 비난에 대한 두려움,
사랑, 존경심을 지니며
적절한 때에 다가가 질문을 한다.
‘존자여, 이 말씀의 뜻은 무엇입니까?’
그러면 그분은 가려진 것을 드러내고
모호한 것을 명확히 하며
여러 가지 혼란스러운 의문들을 해소해 준다.
이것이 바로 두 번째 원인,
두 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.09
그는 담마를 듣고
몸을 멀리 떠남과
마음을 멀리 떠남,
이 두 가지의 멀리 떠남을 이룬다.
이것이 바로 세 번째 원인,
세 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
몸을 멀리 떠남과
마음을 멀리 떠남,
이 두 가지의 멀리 떠남을 이룬다.
이것이 바로 세 번째 원인,
세 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.10
그는 계행을 지킨다.
계본에 따라 절제된 삶을 살며
올바른 활동 범위 안에서
올바른 행실을 갖춘다.
아주 작은 허물에서도 그 과보를 알아봐
수행의 계율을 받아 지니고
스스로 정진한다.
이것이 바로 네 번째 원인,
네 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
계본에 따라 절제된 삶을 살며
올바른 활동 범위 안에서
올바른 행실을 갖춘다.
아주 작은 허물에서도 그 과보를 알아봐
수행의 계율을 받아 지니고
스스로 정진한다.
이것이 바로 네 번째 원인,
네 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.11
그는 많이 배우고,
배운 것을 기억하고,
배운 것을 간직한다.
시작과 중간과 끝이 모두 훌륭하며,
청정한 삶에 대해
지극히 완벽하고 완전하게 설하여진
그 가르침을 자주 듣고,
기억하고,
그것에 대해 논의하고,
마음에 간직하고,
마음으로 관찰하고,
자신의 견해로 꿰뚫어 본다.
이것이 바로 다섯 번째 원인,
다섯 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
배운 것을 기억하고,
배운 것을 간직한다.
시작과 중간과 끝이 모두 훌륭하며,
청정한 삶에 대해
지극히 완벽하고 완전하게 설하여진
그 가르침을 자주 듣고,
기억하고,
그것에 대해 논의하고,
마음에 간직하고,
마음으로 관찰하고,
자신의 견해로 꿰뚫어 본다.
이것이 바로 다섯 번째 원인,
다섯 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.12
그는 악한 것들을 버리고
선한 것들을 취하기 위해
끊임없이 노력한다.
한결같고 방일하지 않으며
선한 것들에 대한 자신의 의무를 저버리지 않는다.
이것이 바로 여섯 번째 원인,
여섯 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
선한 것들을 취하기 위해
끊임없이 노력한다.
한결같고 방일하지 않으며
선한 것들에 대한 자신의 의무를 저버리지 않는다.
이것이 바로 여섯 번째 원인,
여섯 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.13
그는 승가에 있을 때
이것저것 이야기하지 않는다.
직접 담마를 설하거나
다른 이가 담마를 설하도록 하거나
고귀한 침묵을 지킨다.
이것이 바로 일곱 번째 원인,
일곱 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
이것저것 이야기하지 않는다.
직접 담마를 설하거나
다른 이가 담마를 설하도록 하거나
고귀한 침묵을 지킨다.
이것이 바로 일곱 번째 원인,
일곱 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.14
"그는 이와 같이 다섯 가지 집착의
생겨남과 사라짐에 집중하여 머문다.
‘이는 물질이고
이는 물질의 생겨남이며
이는 물질의 사라짐이다.
이는 느낌이고
이는 느낌의 생겨남이며
이는 느낌의 사라짐이다.
이는 지각이고
이는 지각의 생겨남이며
이는 지각의 사라짐이다.
이는 형성된 것이고
이는 형성된 것의 생겨남이며
이는 형성된 것의 사라짐이다.
이는 의식이고
이는 의식의 생겨남이며
이는 의식의 사라짐이다 '
이것이 바로 여덟 번째 원인,
여덟 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment"
생겨남과 사라짐에 집중하여 머문다.
‘이는 물질이고
이는 물질의 생겨남이며
이는 물질의 사라짐이다.
이는 느낌이고
이는 느낌의 생겨남이며
이는 느낌의 사라짐이다.
이는 지각이고
이는 지각의 생겨남이며
이는 지각의 사라짐이다.
이는 형성된 것이고
이는 형성된 것의 생겨남이며
이는 형성된 것의 사라짐이다.
이는 의식이고
이는 의식의 생겨남이며
이는 의식의 사라짐이다 '
이것이 바로 여덟 번째 원인,
여덟 번째 필수 조건이다.
이는 청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
또한 이미 증득한 지혜를 더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment"
2025.07.15
청정한 삶을 사는 그의 도반들은
그를 존경하여 이와 같이 말한다.
‘이 존자는 청정한 삶을 사는 스승이나
존경할 만한 도반으로부터 배우며 살아가면서
부끄러움, 비난에 대한 두려움,
사랑, 존경심을 지닌다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
그를 존경하여 이와 같이 말한다.
‘이 존자는 청정한 삶을 사는 스승이나
존경할 만한 도반으로부터 배우며 살아가면서
부끄러움, 비난에 대한 두려움,
사랑, 존경심을 지닌다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.16
그들은 말한다.
‘그는 청정한 삶을 사는 스승이나
존경할 만한 도반으로부터 배우며 살아가면서
부끄러움, 비난에 대한 두려움,
사랑, 존경심을 지니며
적절한 때에 다가가 질문을 한다.
‘존자여, 이 말씀의 뜻은 무엇입니까?’
그러면 그분은 가려진 것을 드러내고
모호한 것을 명확히 하며
여러 가지 혼란스러운 의문들을 해소해 준다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
‘그는 청정한 삶을 사는 스승이나
존경할 만한 도반으로부터 배우며 살아가면서
부끄러움, 비난에 대한 두려움,
사랑, 존경심을 지니며
적절한 때에 다가가 질문을 한다.
‘존자여, 이 말씀의 뜻은 무엇입니까?’
그러면 그분은 가려진 것을 드러내고
모호한 것을 명확히 하며
여러 가지 혼란스러운 의문들을 해소해 준다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.17
그들은 말한다.
‘그는 담마를 듣고
몸을 멀리 떠남과
마음을 멀리 떠남,
이 두 가지의 멀리 떠남을 이룬다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
‘그는 담마를 듣고
몸을 멀리 떠남과
마음을 멀리 떠남,
이 두 가지의 멀리 떠남을 이룬다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.18
그들은 말한다.
‘그는 계행을 지킨다.
계본에 따라 절제된 삶을 살며
올바른 활동 범위 안에서
올바른 행실을 갖춘다.
아주 작은 허물에서도 그 과보를 알아
수행의 계율을 받아 지니고
스스로 정진한다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
‘그는 계행을 지킨다.
계본에 따라 절제된 삶을 살며
올바른 활동 범위 안에서
올바른 행실을 갖춘다.
아주 작은 허물에서도 그 과보를 알아
수행의 계율을 받아 지니고
스스로 정진한다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.19
그들은 말한다.
‘그는 많이 배우고, 배운 것을 기억하고,
배운 것을 간직한다.
시작과 중간과 끝이 모두 훌륭하며,
청정한 삶에 대해
지극히 완벽하고 완전하게 설하여진
그 가르침을 자주 듣고,
기억하고,
그것에 대해 논의하고,
마음에 간직하고,
마음으로 관찰하고,
자신의 견해로 꿰뚫어 본다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
‘그는 많이 배우고, 배운 것을 기억하고,
배운 것을 간직한다.
시작과 중간과 끝이 모두 훌륭하며,
청정한 삶에 대해
지극히 완벽하고 완전하게 설하여진
그 가르침을 자주 듣고,
기억하고,
그것에 대해 논의하고,
마음에 간직하고,
마음으로 관찰하고,
자신의 견해로 꿰뚫어 본다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.20
그들은 말한다.
‘그는 악한 것들을 버리고
선한 것들을 취하기 위해
끊임없이 노력한다.
한결같고 방일하지 않으며
선한 것들에 대한 자신의 의무를 저버리지 않는다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
‘그는 악한 것들을 버리고
선한 것들을 취하기 위해
끊임없이 노력한다.
한결같고 방일하지 않으며
선한 것들에 대한 자신의 의무를 저버리지 않는다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.21
그들은 말한다.
‘그는 승가에 있을 때
이것저것 이야기하지 않는다.
직접 담마를 설하거나
다른 이가 담마를 설하도록 하거나
고귀한 침묵을 지킨다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
‘그는 승가에 있을 때
이것저것 이야기하지 않는다.
직접 담마를 설하거나
다른 이가 담마를 설하도록 하거나
고귀한 침묵을 지킨다.
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.22
"그들은 말한다.
‘그는 이와 같이 다섯 가지 집착의
생겨남과 사라짐에 집중하여 머문다.
‘이는 물질이고
이는 물질의 생겨남이며
이는 물질의 사라짐이다.
이는 느낌이고
이는 느낌의 생겨남이며
이는 느낌의 사라짐이다.
이는 지각이고
이는 지각의 생겨남이며
이는 지각의 사라짐이다.
이는 형성된 것이고
이는 형성된 것의 생겨남이며
이는 형성된 것의 사라짐이다
이는 의식이고
이는 의식의 생겨남이며
이는 의식의 사라짐이다.'
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment"
‘그는 이와 같이 다섯 가지 집착의
생겨남과 사라짐에 집중하여 머문다.
‘이는 물질이고
이는 물질의 생겨남이며
이는 물질의 사라짐이다.
이는 느낌이고
이는 느낌의 생겨남이며
이는 느낌의 사라짐이다.
이는 지각이고
이는 지각의 생겨남이며
이는 지각의 사라짐이다.
이는 형성된 것이고
이는 형성된 것의 생겨남이며
이는 형성된 것의 사라짐이다
이는 의식이고
이는 의식의 생겨남이며
이는 의식의 사라짐이다.'
확연히 앎으로써 그는 알고,
확연히 봄으로써 그는 본다.’
이는 사랑, 존중, 성장, 조화, 통합에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment"
2025.07.23
비구들이여,
이 여덟 가지가 바로
청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
이 여덟 가지는 또한 이미 증득한 지혜를
더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
이 여덟 가지가 바로
청정한 삶의 근간이 되는 지혜,
그러나 아직 증득하지 못한
그 지혜를 증득하도록 이끈다.
이 여덟 가지는 또한 이미 증득한 지혜를
더욱 넓히고,
풍부해지게 하고,
성장시키며,
완성에 이르게 한다.
AN 8.2: Pañña Sutta — Discernment {A iv 151} [Thanissaro].
2025.07.24
비구들이여,
세상을 따라 돌아가는 여덟 가지 세속의 원리가 있다.
세상은 또한 이 여덟 가지 세속의 원리를 따라 돌아간다.
무엇이 여덟인가?
이익, 손실, 명예, 불명예, 칭찬, 비난, 기쁨, 고통이다.
이것이 바로
세상을 따라 돌아가는 여덟 가지 세속의 원리이자
세상이 따라 돌아가는 여덟 가지 세속의 원리이다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
세상을 따라 돌아가는 여덟 가지 세속의 원리가 있다.
세상은 또한 이 여덟 가지 세속의 원리를 따라 돌아간다.
무엇이 여덟인가?
이익, 손실, 명예, 불명예, 칭찬, 비난, 기쁨, 고통이다.
이것이 바로
세상을 따라 돌아가는 여덟 가지 세속의 원리이자
세상이 따라 돌아가는 여덟 가지 세속의 원리이다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.07.25
배움이 없는 평범한 사람에게도
이익, 손실, 명예, 불명예,
칭찬, 비난, 기쁨, 고통이 생겨난다.
고귀한 분의 제자이자 배움이 있는 사람에게도
이익, 손실, 명예, 불명예,
칭찬, 비난, 기쁨, 고통이 생겨난다.
그렇다면
배움이 없는 평범한 사람과
고귀한 분의 제자이자 배움이 있는 사람 간의
차이, 다른 점, 구별되는 점은 무엇인가?
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
이익, 손실, 명예, 불명예,
칭찬, 비난, 기쁨, 고통이 생겨난다.
고귀한 분의 제자이자 배움이 있는 사람에게도
이익, 손실, 명예, 불명예,
칭찬, 비난, 기쁨, 고통이 생겨난다.
그렇다면
배움이 없는 평범한 사람과
고귀한 분의 제자이자 배움이 있는 사람 간의
차이, 다른 점, 구별되는 점은 무엇인가?
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.07.26
부처님이시여,
저희에게 있어
부처님의 가르침은
뿌리이자 안내자이자 의지처입니다.
부처님께서 직접
이 말씀의 뜻을 알려 주신다면
감사하겠습니다.
부처님의 말씀을 듣고
비구들은 잘 기억할 것입니다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
저희에게 있어
부처님의 가르침은
뿌리이자 안내자이자 의지처입니다.
부처님께서 직접
이 말씀의 뜻을 알려 주신다면
감사하겠습니다.
부처님의 말씀을 듣고
비구들은 잘 기억할 것입니다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.07.27
부처님께서 말씀하셨다.
배움이 없는 평범한 사람에게 이익이 생겨나면 그는
‘이 이익은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
불이익이 생겨나면 그는
‘이 불이익은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
배움이 없는 평범한 사람에게 이익이 생겨나면 그는
‘이 이익은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
불이익이 생겨나면 그는
‘이 불이익은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.07.28
명예가 생겨나면 그는
‘이 명예는 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
불명예가 생겨나면 그는
‘이 불명예는 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
‘이 명예는 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
불명예가 생겨나면 그는
‘이 불명예는 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.07.29
칭찬이 생겨나면 그는
‘이 칭찬은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
비난이 생겨나면 그는
‘이 비난은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
‘이 칭찬은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
비난이 생겨나면 그는
‘이 비난은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.07.30
기쁨이 생겨나면 그는
‘이 기쁨은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
고통이 생겨나면 그는
‘이 고통은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
‘이 기쁨은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
고통이 생겨나면 그는
‘이 고통은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰하지 않는다.
그는 있는 그대로를 보지 못한다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.07.31
그는 이익에 사로잡히고,
손실에 사로잡히고,
명예에 사로잡히고,
불명예에 사로잡히고,
칭찬에 사로잡히고,
비난에 사로잡히고,
기쁨에 사로잡히고,
고통에 사로잡힌다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
손실에 사로잡히고,
명예에 사로잡히고,
불명예에 사로잡히고,
칭찬에 사로잡히고,
비난에 사로잡히고,
기쁨에 사로잡히고,
고통에 사로잡힌다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.08.01
그는 그에게 생겨난 이익을 반기고
손실을 거부한다.
그는 그에게 생겨난 명예를 반기고
불명예를 거부한다.
그는 그에게 생겨난 칭찬을 반기고
비난을 거부한다.
그는 그에게 생겨난 기쁨을 반기고
고통을 거부한다.
이와 같이 반기고 거부하는 데 빠져
태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 탄식,
고통, 번뇌, 절망에서 벗어나지 못한다.
그는 괴로움과 고통에서 벗어나지 못한다고
나는 말한다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
손실을 거부한다.
그는 그에게 생겨난 명예를 반기고
불명예를 거부한다.
그는 그에게 생겨난 칭찬을 반기고
비난을 거부한다.
그는 그에게 생겨난 기쁨을 반기고
고통을 거부한다.
이와 같이 반기고 거부하는 데 빠져
태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 탄식,
고통, 번뇌, 절망에서 벗어나지 못한다.
그는 괴로움과 고통에서 벗어나지 못한다고
나는 말한다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.08.02
고귀한 분의 제자이자 배움이 있는 사람에게
이익이 생겨나면 그는
‘이 이익은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
불이익이 생겨나면 그는
‘이 불이익은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
이익이 생겨나면 그는
‘이 이익은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
불이익이 생겨나면 그는
‘이 불이익은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.08.03
명예가 생겨나면 그는
‘이 명예는 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
불명예가 생겨나면 그는
‘이 불명예는 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
‘이 명예는 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
불명예가 생겨나면 그는
‘이 불명예는 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.08.04
칭찬이 생겨나면 그는
‘이 칭찬은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
비난이 생겨나면 그는
‘이 비난은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
‘이 칭찬은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
비난이 생겨나면 그는
‘이 비난은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.08.05
기쁨이 생겨나면 그는
‘이 기쁨은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
고통이 생겨나면 그는
‘이 고통은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
‘이 기쁨은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
고통이 생겨나면 그는
‘이 고통은 괴롭고, 변화하는 것이다.’라고 성찰한다.
그는 있는 그대로를 본다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.08.06
그는 이익에 사로잡히지 않고,
손실에 사로잡히지 않고,
명예에 사로잡히지 않고,
불명예에 사로잡히지 않고,
칭찬에 사로잡히지 않고,
비난에 사로잡히지 않고,
기쁨에 사로잡히지 않고,
고통에 사로잡히지 않는다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
손실에 사로잡히지 않고,
명예에 사로잡히지 않고,
불명예에 사로잡히지 않고,
칭찬에 사로잡히지 않고,
비난에 사로잡히지 않고,
기쁨에 사로잡히지 않고,
고통에 사로잡히지 않는다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.08.07
그는 그에게 생겨난 이익을 반기지 않고
손실을 거부하지 않는다.
그는 그에게 생겨난 명예를 반기지 않고
불명예를 거부하지 않는다.
그는 그에게 생겨난 칭찬을 반기지 않고
비난을 거부하지 않는다.
그는 그에게 생겨난 기쁨을 반기지 않고
고통을 거부하지 않는다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
손실을 거부하지 않는다.
그는 그에게 생겨난 명예를 반기지 않고
불명예를 거부하지 않는다.
그는 그에게 생겨난 칭찬을 반기지 않고
비난을 거부하지 않는다.
그는 그에게 생겨난 기쁨을 반기지 않고
고통을 거부하지 않는다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.08.08
이와 같이 반기고 거부하는 마음을 버린 그는
태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 탄식,
고통, 번뇌, 절망에서 벗어난다.
그는 괴로움과 고통에서 벗어난다고
나는 말한다.
이것이 바로
배움이 없는 평범한 사람과
고귀한 분의 제자이자 배움이 있는 사람 간의
차이, 다른 점, 구별되는 점이다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
태어남, 늙음, 죽음, 슬픔, 탄식,
고통, 번뇌, 절망에서 벗어난다.
그는 괴로움과 고통에서 벗어난다고
나는 말한다.
이것이 바로
배움이 없는 평범한 사람과
고귀한 분의 제자이자 배움이 있는 사람 간의
차이, 다른 점, 구별되는 점이다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.08.09
이익과 손실,
명예와 불명예,
비난과 칭찬,
기쁨과 고통,
이러한 인간의 원리는 괴롭고, 변하는 법이다.
이러한 이치를 아는 지혜로운 사람은
마음에 깨어
이 덧없는 것들을 깊이 참구한다.
바라는 바가 이루어져도 마음이 흔들리지 않고,
뜻대로 되지 않아도 마음에 걸림이 없다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
명예와 불명예,
비난과 칭찬,
기쁨과 고통,
이러한 인간의 원리는 괴롭고, 변하는 법이다.
이러한 이치를 아는 지혜로운 사람은
마음에 깨어
이 덧없는 것들을 깊이 참구한다.
바라는 바가 이루어져도 마음이 흔들리지 않고,
뜻대로 되지 않아도 마음에 걸림이 없다.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
2025.08.10
바라고 반가워하던 마음도
거부하고 밀쳐내던 마음도
모두 흩어지고 사라져
이제 더는 존재하지 않는구나.
번뇌가 없고
슬픔이 없는 경지를 알아
그는 바르게 통찰하네.
생사의 고리를 넘어
저 피안에 이르네.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
거부하고 밀쳐내던 마음도
모두 흩어지고 사라져
이제 더는 존재하지 않는구나.
번뇌가 없고
슬픔이 없는 경지를 알아
그는 바르게 통찰하네.
생사의 고리를 넘어
저 피안에 이르네.
AN 8.6: Lokavipatti Sutta — The Failings of the World {A iv 157} [Thanissaro].
이번 천일은 초기 빠알리어 경전 중 [앙굿따라니까야]를 독송하기로 합니다. 번역은 빠알리어 경전의 영역본을 모아놓은 사이트 https://www.accesstoinsight.org 에서 발췌한 것을 번역팀에서 정리한 것입니다.
6. 정토행자의 서원
지금 우리 인류는
인간성 상실, 공동체 붕괴, 자연환경 파괴라는
중대한 위기에 처해 있다.
이 위기를 극복하기 위해서,
우리는 불교의 근본 가르침 속에서 그 해답을 찾고자 한다.
첫째, 연기법을 우리의 세계관으로 삼는다.
'이것이 있으므로 저것이 있고,
이것이 없으면 저것도 없다'는
존재의 상호 연관성이
존재하는 모든 것들의 있는 그대로의 모습이다.
'네가 살면 나도 살고, 네가 행복하면 나도 행복하다'는
연기적 세계관에 입각하여
함께 살고 함께 행복해지는 이 길을 추구한다.
여러가지 꽃들이 모여 하나의 화단을 이루듯이
각자의 다양한 개성이 모여 조화와 균형을 이루게 하여
시기와 질투를 뛰어넘어 사랑을,
대립과 경쟁을 뛰어넘어 화합을,
투쟁과 전쟁을 뛰어넘어 평화를 이루는
새로운 문명을 창조하고자 한다.
둘째, 부처님과 보살을 우리 삶의 모범으로 삼는다.
평생을 가사 한 벌과 발우 한 개로 걸식하며 살아가신
부처님의 삶을 본받아
적게 먹고, 적게 입고, 적게 쓰며,
어디에도 구애받지 않고 살아가는 구도자의 자세를 갖는다.
나아가 중생의 아픔을 자신의 아픔으로 여기고
스스로 세상 속으로 뛰어들어
중생을 구제하시는 대승보살의 원력을 본받아
고통받는 사람들을 돕는 수행자가 되고자 한다.
셋째, 무아(無我) · 무소유(無所有) · 무아집(無我執)을 수행의 지표로 삼는다.
한 생각 돌이켜서 사로잡힘에서 벗어나
나를 버리고, 내 것을 버리고, 내 고집을 버리고
오직 중생의 요구에 수순하는 보살이 되어
괴로움도 없고 얽매임도 없는 대자유인(成佛)이 되고자 한다.
나아가 인류에게 불어닥친 이 위기를 극복하고
행복한 인생(맑은 마음), 평화로운 사회(좋은 벗),
아름다운 자연(깨끗한 땅)을 일구어
살기 좋은 세상 정토(淨土)를 만들고자 한다.(반배)
인간성 상실, 공동체 붕괴, 자연환경 파괴라는
중대한 위기에 처해 있다.
이 위기를 극복하기 위해서,
우리는 불교의 근본 가르침 속에서 그 해답을 찾고자 한다.
'이것이 있으므로 저것이 있고,
이것이 없으면 저것도 없다'는
존재의 상호 연관성이
존재하는 모든 것들의 있는 그대로의 모습이다.
'네가 살면 나도 살고, 네가 행복하면 나도 행복하다'는
연기적 세계관에 입각하여
함께 살고 함께 행복해지는 이 길을 추구한다.
여러가지 꽃들이 모여 하나의 화단을 이루듯이
각자의 다양한 개성이 모여 조화와 균형을 이루게 하여
시기와 질투를 뛰어넘어 사랑을,
대립과 경쟁을 뛰어넘어 화합을,
투쟁과 전쟁을 뛰어넘어 평화를 이루는
새로운 문명을 창조하고자 한다.
평생을 가사 한 벌과 발우 한 개로 걸식하며 살아가신
부처님의 삶을 본받아
적게 먹고, 적게 입고, 적게 쓰며,
어디에도 구애받지 않고 살아가는 구도자의 자세를 갖는다.
나아가 중생의 아픔을 자신의 아픔으로 여기고
스스로 세상 속으로 뛰어들어
중생을 구제하시는 대승보살의 원력을 본받아
고통받는 사람들을 돕는 수행자가 되고자 한다.
한 생각 돌이켜서 사로잡힘에서 벗어나
나를 버리고, 내 것을 버리고, 내 고집을 버리고
오직 중생의 요구에 수순하는 보살이 되어
괴로움도 없고 얽매임도 없는 대자유인(成佛)이 되고자 한다.
나아가 인류에게 불어닥친 이 위기를 극복하고
행복한 인생(맑은 마음), 평화로운 사회(좋은 벗),
아름다운 자연(깨끗한 땅)을 일구어
살기 좋은 세상 정토(淨土)를 만들고자 한다.
7. 천일결사의 목표
1) 괴로움이 없는 사람, 자유로운 사람이 되어 이웃과 세상에 잘 쓰인다.
2) 내가 생활하는 공간을 청정한 법당으로 만들어 수행, 보시, 봉사를 실천한다.
3) 불교대학을 확산하여 정토행자를 양성한다.
4) 외국어전법과 청년전법을 활발하게 펼친다.
5) 행복학교를 널리 열어 국민행복도를 높인다.
6) 한반도에 평화를 정착시켜 세계평화에 기여한다.
7) 기후위기를 극복하기 위해 적게 쓰는 삶을 확산한다.
8) 기아, 질병, 문맹 퇴치를 위한 국내외 활동을 확대한다.
9) 행복한 세상을 만들기 위한 지역실천운동을 펼친다.
10) 공유와 연대가 실현되는 새로운 문명을 만들어간다.
2) 내가 생활하는 공간을 청정한 법당으로 만들어 수행, 보시, 봉사를 실천한다.
3) 불교대학을 확산하여 정토행자를 양성한다.
4) 외국어전법과 청년전법을 활발하게 펼친다.
5) 행복학교를 널리 열어 국민행복도를 높인다.
6) 한반도에 평화를 정착시켜 세계평화에 기여한다.
7) 기후위기를 극복하기 위해 적게 쓰는 삶을 확산한다.
8) 기아, 질병, 문맹 퇴치를 위한 국내외 활동을 확대한다.
9) 행복한 세상을 만들기 위한 지역실천운동을 펼친다.
10) 공유와 연대가 실현되는 새로운 문명을 만들어간다.
8. 수행자의 자세
1) 욕심내지 않고 나누며 살겠습니다.
2) 화내지 않고 방긋 웃으며 살겠습니다.
3) 미워하지 않고 사랑하며 살겠습니다.
4) 이해 받으려 하지 않고 이해하며 살겠습니다.
5) 도움 받으려 하지 않고 도와주며 살겠습니다.
6) 불평하지 않고 감사하며 살겠습니다.
7) 교만하지 않고 겸손하게 살겠습니다.
8) 비굴하지 않고 당당하게 살겠습니다.
9) 사치하지 않고 검소하게 살겠습니다.
10) 내 인생의 주인이 되어 행복하게 살겠습니다.
2) 화내지 않고 방긋 웃으며 살겠습니다.
3) 미워하지 않고 사랑하며 살겠습니다.
4) 이해 받으려 하지 않고 이해하며 살겠습니다.
5) 도움 받으려 하지 않고 도와주며 살겠습니다.
6) 불평하지 않고 감사하며 살겠습니다.
7) 교만하지 않고 겸손하게 살겠습니다.
8) 비굴하지 않고 당당하게 살겠습니다.
9) 사치하지 않고 검소하게 살겠습니다.
10) 내 인생의 주인이 되어 행복하게 살겠습니다.
9. 사홍서원
1) 이 땅에 고통받는 중생이 한 사람도 없는
정토세계를 이루겠습니다.(반배)
2) 어떠한 경우에도 괴로움과 번뇌가 일어나지 않도록
수행 정진하겠습니다.(반배)
3) 부처님 법 만난 것을 기뻐하며 모두 배우겠습니다.(반배)
4) 일체중생과 더불어 꼭 성불하겠습니다.(반배)
정토세계를 이루겠습니다.
2) 어떠한 경우에도 괴로움과 번뇌가 일어나지 않도록
수행 정진하겠습니다.
3) 부처님 법 만난 것을 기뻐하며 모두 배우겠습니다.
4) 일체중생과 더불어 꼭 성불하겠습니다.
10. 수행나누기
나의 기도문을 작성해보세요.
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