서암 큰스님의 가르침. 큰스님의 말씀은 그냥 듣고만 있어도 마음이 평안해집니다. 마음이 답답할 때 언제나 다시 읽어보시면 깨달음의 빛을 볼 수 있으리라 생각합니다.
“스님 좋은 법문 좀 해주십시오”
“좋은 법문이 따로 있나?
소리있는 소리만 들으려 하지 말고,
소리없는 소리도 들을 줄 알아야 한다.
가만히 있어봐라.
새들도 이야기하고, 바람도 이야기하고,
산도 꽃들도 이야기한다.“
불교의 핵심은 계 ․ 정 ․ 혜 이 세 글자로 묶을 수 있지.
계행이 근본인데, 계행에서 안정이 생기고 그 안정된 마음에서
정확한 지혜가 생기거든. 그런데 육조스님은 정과 혜를 다르게
보지 않았어. 바로 계가 정이고 정이 혜라고 했지.
우리 스님네야 250계행이 있지만, 사실은 계행도 팔만 사천 세행細行
이라고 하는 거야.
우리의 일거수일투족一擧手一投足, 말 한마디, 일체 세밀한 행동
하나 하나를 어느 시대의 도덕윤리 사회윤리 이상으로 아주 세밀하게
부처님이 말씀하신 게 있어.
팔만 세행을 그대로 다 지키면 그대로 성불하는 길이야.
선은 정과 혜, 정혜쌍수定慧雙修가 참선이야.
참선하는 이의 세 가지 요지는 대신심大信心과 대분심大忿心과
대의심大疑心이지.
다시 말하면 확고한 마음의 정립과 분통터지는 격렬한 의지,
그리고 고정관념에 끄달리지 않고 일으키는 진지한 의심이지.
대신심大信心에 대해 말한다면, 우리 출가한 사람은 대신심은 이미
성취가 됐지. 인간의 오욕락이나 세상을 완전히 등지고서 오로지
이 마음을 참선해서 찾아보겠다고 나섰으니까 신심은 확립이 됐지.
그러면 대분심大忿心이란 뭐냐 하면,
우리 인생이 주인공을 알지 못하면 항상 끌려오고 끌려가서
생사 물결 속에 항상 떠내려가는 거야. 그러니 참 원통하고 분해.
올 때에도 내 맘대로 온 게 아니고, 사는 것도 내 맘대로 사는 게
아니고, 그러니 가는 것도 내 맘대로 가는 게 아니야.
항상 소가 푸줏간에 끌려다니듯이 삼계 육도에 끌려다니니
이보다 더 분통이 터지는 게 어디 있겠나?
이 세상 사람들은 뭔가 억울한 소리를 들으면 분심이 터지는 거야.
그래서 가까운 친구끼리도 의리가 상해지고 심하면 재판을 한다며
그렇게 설치거든.
이를 뽀득뽀득 갈고 분통이 터진다고 하는데 그것은 몇 푼 안 되는
분통이야.
인생이 송두리째 끌려가고 끌려오니 이보다 더 원통한 게 세상에
어디 있어?
그러니까 이제 분한 생각을 가져야 해.
분한 생각이 없는 사람은 정신없이 사는 거야.
술에 취한 사람마냥 어디로 끌려가는지 모르는 그런 맥 빠진 사람은
상관이 없지만, 적어도 인생을 똑바로 보고 진지하게 산다면
누가 나고 죽는 문제에 무심할 수 있겠어?
종일 앉아서 두 다리를 뻗고 울어도 시원치 않는 거야.
그러니까 참 분한 일이지.
그 다음에 대의심大疑心이지.
꽉 막히는 거야. 모든 시비장단이 의심이라는 불덩어리에 모조리
타버리고 오직 의심하나만 남은 게야.
신심과 분심과 의심은 삼발이와 같아서
그 중에 발 하나만 짧거나 없어도 기울어지거든. 삼위일체야.
대신심이 없으면 대분심이 생기지 않고 대분심이 없으면 대의심이
생기지 않아.
갈라놓으니 그렇지 모두 하나로 연결되어 따라오는 거야.
우리는 공부를 희미하게 할 게 아니라, 이것을 철저하게 관찰해서
틀림없이 공부하려는 태도가 있어야 해.
흐리멍텅하게 생각만 가지고 되는 게 아니라,
실질적으로 철저하게 실행에 옮기려면 아주 정신을 바짝 차려야 해.
참선한다는 것은 생각이 딱 정립이 되어 들어온 사람을 향해서 화두를
시키는 게야. 그렇지 않으면 화두가 되지 않거든.
집을 하나 짓는데 모래사장 위에 아무리 튼튼한 주춧돌을 놓고
기둥을 세워 봐야 그대로 쓰러지는 게야.
참선하는 사람이 막연하게 남이 장에 가니 나도 장에 간다는 식으로
참선한다면, 이런 맥아리 없는 생각을 가지고는 평생을 해도 뚫어지지
않는게야.
철저한 기반이 선 다음에야 참선이 되는데, 우리 인생을 하나로
결집해서 묶어야 화두가 되는 거야.
그래서 발끝에서 머리끝까지 혼연일체가 되어 가지고, 화두 하나를
내 생명하고도 바꿀 수 없는 그런 철저한 생각으로 묶여져야
화두가 되지.
그렇지 않고 무슨 들락날락하는 그런 생각을 가지고 화두가 될 수
있겠어?
부처님 말씀에도 죽을 사死자를 이마에 써 붙이지 않고는 공부가
안 된다고 그랬거든.
그래 머리에 불 끄듯 하라 그랬거든. 머리에 불붙어 봐요.
그보다 더 급한 게 어디 있겠어?
그래서 화두 한다는 것은, 참으로 내 인생을 전부 묶어 딱 집중시켜서
내 몸도 잊어버리고 내 우주도 잊어버리고 오직 화두 하나만
있는 게야. 화두가 바로 자기 생명이야.
화두를 놓칠 때는 그래도 살아 있는 거야. 그렇게 되는 것이거든.
화두話頭란 말은 말話의 머리頭거든.
이 세상에 아무리 짤막한 말이라도 뜻이 없는 말이란 없거든.
그러면 말머리는 말이 생기기 이전이라는 말인데,
따라서 화두는 뜻으로 헤아릴 수 없는 것이지.
그래서 옛날에 “어떻게 하면 내가 견성성불見性成佛하겠습니까?”
하고 물어 오면 황벽스님의 경우엔 임제스님의 머리를 30방 내리쳤어.
묻는 이도 생각이 철저한 데서 묻는 거야.
이 세상의 너절한 생명은 필요치 않고 생사를 해결하려는 문제 하나만
걸려 있어.
스승은 거기에 대해 설명이 필요치 않으니까 방망이로 내리쳤지.
그런 것만 보더라도 화두는 이론으로 따져서 들어가는 게 아니라는
것을 단적으로 보여준 게야. 그래서 우리가 이론으로 생각하고 더듬고
하는 모든 인간지식 그런 것 가지고는 도저히 이룰 수 없어.
오히려 아는 지식 주머니를 완전히 집어던지고 들어서는 것이 화두거든.
세상의 학문은 전부가 바깥으로 이론적으로 따지는 것이라.
그렇게 해 가지고는 도저히 안 되는 거야.
이 화두는 각도가 아주 180도 달라. 근본적으로 다르지.
평생에 자기가 듣고 보고 하는 그런 지식을 완전히 포기하는 게야.
꽉 막히는 거지.
인간 지식은 항상 바깥으로 더듬는 미몽의 살림살이지만,
깨닫는 세계는 그런 것으로는 통하지 않는 거야.
오히려 이 세상 모든 것을 완전히 망각해 버리고
자기 몸뚱이까지도 잊어버리고 우주고 뭐고 다 잊어버리고서
꽉 막힐 줄 알아야 하는 거야.
부처님의 이론은 사량 분별의 세계를 초월해 있어.
이건 깨달음悟의 세계거든.
그러니 각도가 다른 게야.
인류 역사상 석가모니만이 그런 말씀을 했지.
다른 학설에서는 아직 내가 보지 못했어.
인간 지식은 모르는 데서 시작해 가지고 죽도록 파헤치고 들어가 봐야 결국
원점으로 돌아와 모르는 데까지 오는 것이 인간지식이거든.
그러니 꿈을 깨고 나서야 알 수 있는 게야.
아무리 인간의 지식 척도를 가지고 재고 달고 해봐야 알아지는 게
아니야. 그러니 은산철벽에 꽉 막혀야 해.
부처님이 알음알이 지식병을 깨트리기 위해서
49년간 팔만 사천 법문을 하신 게지만, 결국은 팔만 사천 경전도
원점으로 모르는 데에 돌아오는 거야.
그러니 팔만 사천 법문이 참선하기 위해서,
다시 말해서 모르는 데까지 끌어 오기 위해 설법해 놓은 거야.
그걸 부처님이 한마디로 말씀하신 것이
“내가 한마디도 말한 게 없다.” 고 하신 것이 바로 그 말씀이거든.
금강경에 ‘만약 부처가 법을 설했다고 하면
여래를 비방하는 소리’ 라 이 말이지.
그게 그 소리거든. 그 자리는 언설이나 상념으로 들어갈 수 없는 자리야.
크게 깨닫는 것을 부처로 삼으라 그랬지.
깨닫는 것이란 무엇이냐? 쉽게 말해서 꿈 깨라는 소리거든.
꿈! 우리 인생은 항상 꿈 속에 살아.
어디서 자기 인생이 시작해서 어디로 가서 종말을 이룰 것인지도
모르고, 현재도 자기가 사는 것이 아니여.
자기 마음대로 살아지는 게 아니거든.
전부가 다 눈에 보이지 않는 끄나풀이 홀치고 있어.
어디 자기 뜻대로 살아지는가? 아무리 학식이 풍부해도
항시 초조하고 불안하고 만족이 없고 해탈이 없어.
구석구석에서 항상 헤매고 쩔쩔매고 살지.
그러니까 참선을 한다는 것은 참선을 하기 위한 참선이 아니고
바로 내 인생을 해결하는 것이야.
내 인생을 해결한다는 것은 바로 우주 전체를 해결하는 것이거든.
서양의 철학자도 누군가 비슷한 소릴 했지.
평생 동안 더듬어 연구해 보고는 “너 자신을 알아라.” 이랬거든.
자신을 알면 우주 모든 것이 다 열린다는 그 말인데,
상당히 발전한 소리거든.
그러니까 바로 자기 하나 꿈 깰 때 모든 우주 이치를 송두리째 다
알아버리는 것이야. 그게 불교의 참선법이야.
그래서 참선하는 첫째 자세에서 우리가 뭣을 따지고 하는 것은 금물이야.
완전히 멍텅구리가 되어야지.
이 세상 사람들은 멍텅구리면서도 아는 체 하거든.
그러면 참선을 할 수 없어.
부처인 말씀에도 공부하기 어려운 사람이 따지는 것을 좋아하는
총명한 사람이라고 했거든. 총명한 그걸 살림살이로 알고
전부 자기 총명한 저울대 위에 올려놓고 재고 따지려고 하기 때문이거든.
완전히 그 지식의 저울대를 던져놓고 꽉 막혀야 된다 이거지.
그래서 자기 인생의 꿈을 깨야지, 이일 말고는 우주의 한 가지 일도
할 일이 없는 게지. 그 하나 해결하는 것이 참선이야.
참선 화두하는 사람은 첫째, 생각이 정돈되어야 하고,
생각이 정돈되고 원력이 서야지, 원력이 서지 않으면 안 돼.
내가 기필코 생사 문제를 해결해 보겠다는
이러한 철저한 원력이 있어야 하거든.
부처님도 그 때 당시에 모든 학자나 종교인, 철학자를 찾아 몇 년 동안
다 탐방해 보았지만, 시원하게 대답하는 사람 하나 없었거든.
신통변화를 부리는 사람은 있었지만 그걸 다 어디 쓰겠어?
아무 소용이 없지.
그러니 당신이 6년 동안 고행하신 후에 무사자오無師自悟하셨는데,
누구한테 배운 게 아니고 당신 스스로 보리수 아래에서 꿈을 깬 거야.
우리는 그러한 부처님의 깨치는 세계를 배우는 것이거든.
불교는 철두철미하게 자기 인생을 자기가 파악해서 해결해야 한다는
철학이거든. 우리도 이러한 문제를 내가 기필코 해결해야겠다는
이런 원력이 부처님같이 서지 않고는 이루어지지 않는 거야.
가령 좋은 자리를 구한다든지 혹은 어떤 일을 이룩해야겠다고 원하면
그 것 말고는 이루어지지 않는 것이거든.
내가 생명이 붙어 있는 한 내 인생을 근본적으로 타파해서
석가모니처럼 부처가 되겠다는 확고한 신념이 서야 되거든.
그게 서지 않으면 성취되질 않아.
어디서 선방 한 철 날 때도 ‘이 철에는 내가 부처가 되겠다.
다른 모든 것은 필요치 않다.’ 고 하는 신념이 정립되어야 해.
이것이 정립되지 않고는 마음이 흔들려. 참선의 근본이 그것이야.
원을 세워 가지고서 ‘이번엔 기필코 견성성불見性成佛하겠다.’
그게 원성취願成就거든.
우리가 시장에 볼 일이 있어 가더라도 원이 있어서 가거든.
하다못해 쌀을 사오든지 소금을 사오든지 과일을 사오든지, 그 원을
성취하기 위해 장에 가는 게야. 원이 없이 그냥 가면 정신없이
돌아다니다가 올 것 아녀? 모든 일이 다 그렇지.
그러니 첫째, 확고한 원이 서야 우리 수좌들에게 다른 것은 귀에 들릴
것도 없고 눈에 보일 것도 없을 것 아녀? 무슨 권리를 구하겠어.
무슨 재산을 구하겠어. 명예 건강을 구하겠어?
오직 구하는 것이 그것 하나뿐이야.
그러니까 그것 하나 이루기 전에는 아무 것도 구할 게 없지.
딴 데 눈을 팔 것도 없고 귀로 들을 것도 없고 오직 내가 꿈 깨려는
생각 하나 밖에 없는 거야.
그러한 태도로 확립이 되어가지고서는 과거 불보살이 가르쳐 준 것을
참조로 해야 되고 조사어록을 보고 선각자한테 이야기도 듣고,
아는 길도 물어 간다고 자꾸 탁마상성琢磨相成이 되도록 해야지.
없는 걸 새로 배우는 게 아냐. 이걸 자꾸 확인해 가지고 봐야 하거든.
예전에 회양스님이 자기는 그렇게 많이 알아 봐야 인생에 대해서 항상
쾌활하지 못하고 어딘가 초조하고 불안이 가시지 않는 거야.
그런데 육조스님은 글자 하나 모르는 무식꾼이라는데 그 명성이 천하에
진동하고 거기서 많은 도인이 난다 하니, 참 굉장한 일이라 호기심이
나서 육조스님을 찾아간 것이야.
“육조스님 계신 방이 어디냐?” 하니, 저기 윗방이라고 가르쳐 주기에
가서 문을 열고 인사를 하고 척 들어서려니까, 육조스님이 쳐다보고는
어느 학자가 교만스런 태도로 들어오니까 소리를 벽력같이 지르는거야.
“어느 물건이 이렇게 왔느냐!”
그래 깜짝 놀라며 무슨 몽둥이로 정수리를 한번 얻어맞은 것처럼
혼비백산이 되어 우두커니 서 있는 거야.
어떤 물건이 왔다고 되질러야 되는데 꽉 막혀 버린 거지.
오기는 용하게 왔어. 안 온 게 아니여. 손 한번 내젓고 발 한번 내딛고
눈 반짝거리면서 길가에 오다가 돌부리 차서 넘어지지도 아니하고,
도랑물에 빠지지도 않고 지나가는 사람하고 이마 받치지도 않고,
용하게 오기는 왔거든. 이런 물건이 왔다고 탁 되질러야 할 건데
꽉 막혀버린 거야.
평생에 쌓은 학문의 금자탑이 무식꾼 육조스님 한마디에 다 도난당해
버린 거야. 빈털터리가 됐어. 많은 지식으로도 그것 하나 대답 못하니
어디 쓸거냐 말이여. 꽉 막혀 버렸어. 그러니까 평생에 자기가 제일
보배로 알고 갈고 닦고 해왔던 것이 여지없이 무너져 버린 거여.
우주도 없고 막막한 거기에는 시비장단이나 어떠한 미동도 없이
모두 딱 끊어져 버리고, 오직 꽉 막힌 기막힌 대목이 탁 나타난 게지.
속담에 ‘혼 빠진 할머니 딸네 집 건네 보듯이 한다.’고 우두커니
한참을 서 있었지.
육조스님은 눈 푸른 의사스님이니까 아무 소리 없었고,
학자도 그렇게 단지 문고리 잡고 서 있는 거여.
한참을 그렇게 있다가, 속으로 ‘저 어른하고 백 날 앉아 이야기해
보아야 무슨 이익이 있겠느냐’ 하고는 오히려 발길을 돌린 거야.
아무런 얘기도 못하고 그렇게 돌아갔어요.
발길을 돌려도 이것 하나 탁 걸려 자기 밑천이 그것 하나밖에 남은
게 없어. 자기 지식 주머니는 저절로 무너져 도난당하고 빈 거지가 된
셈이지. 완전히 알거지여.
음식을 먹다가 목에 가시나 하나 걸린 것처럼 이 놈이 걸려 놓으면
삼키려고 해도 안 넘어가고 뱉으려고 해도 안 뱉어지는 거여. 무슨 일을
하든지 목 안에 답답한 게 탁 걸려 가지고 딴 게 들어서지 않는거야.
모든 것이 하나도 보이지 않고 들리지 않고, 보아도 보는 것이 없고
들어도 들리는 것이 없는 거야. 가나 오나 앉으나 서나 밥 먹으나
무슨 얘기를 하나 그것은 잊혀지지 않아.
그 한마디 문제가 딱 걸린 거야.
‘어떤 물건이 왔느냐’고 한 그 문제가 딱 걸려서 잊을래야 잊을 수
없고 놓을래야 놓을 수 없는 거야. 놓아지질 않는 게지.
자기 인생 100%가 거기 하나에 묶인 거야.
이게 바로 의단독로疑團獨露지.
요새 정진하다가 화두가 되니 안 되니 하는 것은 그건 화두하고 있는
것이 아니여. 내 혼신 전체 발끝에서 머리끝까지 화두 하나만 걸려야
하는 거야. 탁 들면 시간 가는 줄도 몰라서 밥 가져다 놓으면 떠먹어야
되지만 밥 먹으면서도 생각은 놓아지지 않는 게야.
이 세상에는 조금 남한테 억울한 소리 들으면 분이 나서 헐떡거리고
밥을 먹을 때나 대소변을 볼 때도 안 잊혀지지. 분이 나면 얼굴이
빨개가지고서는 ‘그 놈이 나한테 이런 모략을 해’ 하면서 꿈에서도 분해
벅벅거리는 거야.
그런 문제도 그러한데 내 인생이 송두리째 걸려 있는 이런 중대한
문제에 어떻게 흐리멍텅하게 지낼 수가 있느냐 그 말이여.
이치가 안 그렇겠어요? 그 놈이 탁 걸려 가지고 누가 뭐라 해도
동문서답이지. 귓전에 오지 않는 거야.
말도 하기 싫은데 사람이 물으니 대답 안할 수도 없고 해서 답답하지.
그런 식으로 해서 그 탁 걸려 있던 것을 하루아침에 손뼉을 탁 치고
깨친 거라.
뭘 일러줘서 연구한 게 아니라 자기 스스로 꿈 깨듯 깨는거야.
우리 꿈에도 그렇잖아? 꿈에도 누가 칼을 가지고 ‘이놈’ 하고 목을
자르거나 또는 호랑이나 미친개가 막 물려고 쫓아오면 달아나다가
급한 경우에는 꿈을 깨지, 급하지 않는 경우에는 깨지질 않아.
아주 급해야 깨는 거야.
그 전에 청담스님이 왜정 말년에 독립투사랑 모여 산다고 누가 모략을
해 가지고 종정스님 등 여러 스님이 왜정에 걸려든 일이 있어.
그 때 청담스님을 생식을 하셨거든. 호흡은 몇 분 동안 안 해도 돼.
아주 명렬히 단련할 땐데 도인이라고 소문이 나가지고 함부로 다루면
안 된다고 튼튼한 형사들이 손발에 십여 명씩 달라붙었어.
무슨 신통만 부리면 저희가 다 날아간다고 겁을 먹고서 물을 먹인다고
하는데, 청담스님이 몇 분 동안 숨을 안 쉬니 물이 들어갈 리 있어?
‘아 이거 신통이다’ 고 저들이 더 겁을 먹고 야단이지.
나중에 가만히 생각하니 안 되겠거든. 그래 일부러 물을 마셔보니
바다에 가서 헤엄치는 기분이더라고.
결국 여러 이야기 하려면 길지만, 나와서 하시는 말씀이, “거 납자들이
한번 정도 그런 경험을 해야 공부가 잘 될거다.” 고 하시는 거야.
그래서 “왜 그렇습니까?” 하니, “내가 한번 죽을 경우를 닥쳐 보니까
공부하는 생각밖에 안 나더라.” 는 거여.
그때 나는 나이도 적고 그렇지만 노장님한테, “스님이 좀 미련하니까 그렇지, 하필이면 그렇게 고통을 받아야 공부가 되겠습니까?” 하고
철없이 말한 적이 있지.
그렇듯이 ‘급한 경우에 다다르면 공부가 순일하게 된다,’ 는,
그 어른도 그 말씀이지.
우리가 항상 등 따시고 배부르고 흔들흔들 이래도 살 것 같거든. 어디
가도 밥 주고 어디 가도 비 안 새고 하니 너무 풀어져서 공부 못하지.
아까 청담스님 말씀대로 급한 경우에 다다르면 공부가 안 될 수가 없어.
비상非常한 연후에야 비상사非常事가 성취되지.
평범한 데는 평범한 일 밖에 되지 않아.
승려 생활이랑 한가한 게 아니여.
가만히 앉아 있으니 한가한 것 같지만 피나는 투쟁이여.
전쟁 때의 백병전에는 오히려 틈이 있지만, 지금 당장 죽느냐 사느냐
하는 피나는 투쟁이 바로 참선이거든. 이러한 것을 오락하는 식으로
조금하다 말다, 화두를 들고 놓고 하는 것은 벌써 두동가리지.
혼연일체! 100%가 화두지. 화두를 들고 놓고 할 게 어디 있어.
화두 하나뿐이여.
옛날 어느 납자가 도반과 같이 다니다가 냇물 위의 외나무 다리를
건너는데 도반이 확 떠미는 거여. 그러니까 모래사장에 꽉 거꾸로
처박히면서 ‘내가 까닥하다가 화두 놓칠 뻔 했다’는 거여.
그러니까 화두라는 것은 참으로 내 인생의 전체를 묶어 가지고 내
인생을 송두리째 해결하는 꿈 깨는 방법이야.
그 화두의 원리를 알고 보면 이 우주에 화두 아닌 게 없이 다 화두지.
뭐 부처님이 어디 가서 화두를 정해 가지고 한 게 아니여.
꽉 막히는 것이 화두여.
누구든지 먼저 하나의 이치를 알면 우주 전체를 알아 버리는 거야.
물 한 방울 돌 하나를 알면 우주 전체를 알듯, 하나를 알면 우주 전체를
알고 하나를 모르면 우주 전체 중에 아무 것도 모르는 것이야.
대신심, 대분심, 대의단이 삼위일체로 혼연일체가 되어 자기도
잊어버리고 우주도 잊어버리는 의단독로여. 의심덩어리 하나뿐이여.
옛날 과거 스님 말씀에 ‘마음 달이 뚜렷이 밝아서,
그 마음 달빛이 삼천대천세계 우주를 다 집어 삼켰다.’ 는 거여.
다 집어 삼켰으니까 우주도 없어졌지.
빛도 없어지고 경계도 다 없어 졌는데, 다시 무엇인고?
순전히 화두 하나만 남은 게지. 나도 없고 우주도 없고 오직 무엇이냐?
탁 모르는 화두 하나를 타파하는 것이 이게 화두의 원리여.
우리가 뭔가 한계를 두고 의심을 하면 그 한계 안의 것 밖에 몰라.
예를 들면 내가 주먹을 쥐고 ‘이 주먹 안에 뭐가 들었노?’ 하고
의심하여 알아 봐야 이 주먹 안의 것 밖에 몰라.
그 전에 내가 탁발하고 다닐 적에 남해의 바닷가 모래사장에서 자고
밥 먹기 위해 아침에 어떤 집에 올라가니
“밥이 덜 됐으니 천천히 오시오.” 하기에 다른 집으로 옮겼지.
잘사는 집에 가니까 풍골이 좋은 사람이 떡 보더니 “스님 들어오시오.
아침을 여기서 우리가 대접할 테니 다른 데 가지 말고 들어오라”
이 말이여.
‘아니, 주면 주고 말면 말지. 거드름은 왜 피워? 난 안 들어간다 이
말이지.’ 얻어먹을 때도 고집 많은 중이니까.
“뭐 하나 스님한테 여쭤 볼 게 있습니다.”
그러는 데야 안 들어갈 수가 없지. 안 들으려고 하는 사람도 귀를 끌어
대고 이야기해 줄 판인데, 그래서 들어갔지.
“불교를 한마디 일러 줄 수 있습니까?” 이렇게 묻는 거라.
그래서, “불교를 한마디도 하기 전에 일러 줄 수 있는데,
그대가 한마디 불교를 알아들을 수 있는지 의심스럽소.”
그이도 말귀를 척 알아듣고,
“내가 여기 천도교 교령입니다. 내 제자가 한 3000명 되는데……”
“아 그러면 천도교를 한 마디로 할 수 있느냐?”
그러니 대번에 이야기 하는 거라.
“천도교는 혼돈에서 일기시생一氣始生이라, 한 기운이 뻗쳐서 거기서
펼쳐져 팔괘가 생성하여 우주 만상이 벌어졌습니다.
그래서 하나로 집중해서 통일을 하면 하나를 깨쳐 우주 전체를 압니다.”
“당신네는 혼돈 하나를 가정해 놓고 그 혼돈에서 일기시생하고,
거기서 음양이 일어나고 팔괘가 벌어져서 우주가 성립된다고 하니,
그렇게 결정했기 때문에 당신이 알아봐야 그 혼돈 밖에 모르오.
불교는 주체인 자기도 모르고 우주도 모르고 송두리째 모르는 것 뿐이요.
혼돈이고 뭐고 너절하게 가정해 놓은게 없어. 전혀 몰라.
바늘 끝 하나 세울 데 없이 송두리째 모르는 덩어리 그것을 타파하면
하나도 여지없이 다 알아 버리는 게 불교입니다.”
그러니까 무릎을 탁 치면서
“과연 불교가 큽니다.”
그래도 말귀는 알아들었거든. 자기는 혼돈이란 것을 결정해 놓고 의심
해야 하는데, 불교는 전부 모르는 것 뿐이다.
송두리째 모르는 것 뿐이지. 혼돈이고 뭐고 그거 누가 정해 놓았느냐?
넋 빠진 소리 말라 이거여. 전부 모르는 걸 알면 전체를 알아 버린다.
당신들은 혼돈이니 음양이니 팔괘니 벌써 가정해 놓고 하는데,
알아 봐야 그 테두리를 벗어나지 못해.
그이가 손뼉을 치면서 대번에 알아들었어.
자기도 사찰을 다니면서 불교 얘길 많이 들었는데 오늘 스님에게
통쾌한 얘길 들었다고, 자기가 산이 하나 있는데 거기다 절을 지어
드릴 테니 같이 공부하자고 제의해 왔지.
그때만 해도 절이 아니라 황새마냥 천지가 좁다고 다닐 판인데……“
그런 일이 한번 있었어요.
화두를 설명하기 위해서 한 이야기야.
화두는 송두리째 모르는 거야. 모르는 데서 알아지는 거야.
흔히 우리 납자들이 화두가 잘 되니 안 되지, 화두가 이렇게 하면 되니
하면 화두병을 자꾸 말하는데 화두에 무슨 병이 있냐 이거여.
우리가 아는 데는 병이 있어. 아는 데는 잘 알기도 하고 못 알기도 하고,
모나게 알기도 하고 둥글게 알기도 하지.
아는 데는 병폐가 붙지만 모르는 데는 병폐가 붙을 수가 없어.
확 모르는 데 무슨 병폐가 있느냐 이거여.
화두는 순전히 모르는 데서 시작하는 거야.
본시 화두는 앉고 서고 그건 상관이 없어. 영가스님 말씀처럼
‘행역선 좌역선 어묵동정 개시선行亦禪 坐亦禪 語黙動靜 皆是禪’ 이라.
앉을 때나 누울 때나 갈 때나 올 때나 잠잠할 때나 말할 때나 다 선이지.
그렇지만 첫 술에 배부르지 않아. 처음 할 때는 그리 안 되지.
여기 모인 납자들은 다 일등의 인물이라. 이 20세기 문화국에서 가장
대표적인 인물이 모인 게 선방이여. 그러니까 거기에는 잔소리할 필요가
없는 사람들이여. 다 지도자로서 세상에 나가며 국사 왕사가 될 그런
이들이 모인 데가 선방이여.
그런데 정진하다가 쉬는 시간에 가끔 떠든다 말이여. 가만히 바깥에서
들어보면 도담道談도 아닌 쓸데없는 이야길 하고 있는 거야.
우리 때는 도반이 모여 앉으면 공부하는 얘길 했지, 세상 이야기를
한다는 것은 그 사람이 공부하지 않는다는 증거야. 언제 한가하게 세상
일을 이야기할 틈이 있겠어? 그건 벌써 내가 정신을 잃고 물구덩이에
빠지고 있는 거야. 이걸 해결하기 이전에는 딴 게 눈에 들어오질 않아.
공부하고 있는 사람은 잔소리할 틈이 없는 거야. 누가 무슨 얘기를
물어도 마지못해 뭐 물으니 대답을 할지언정 하고 싶어 하느냐 말이여.
그런데 앉아서 쓸데없는 이야기할 시간이 어디 있느냐 말이여.
그러면 그 이가 진정으로 공부하려고 온 납자인가 의심스러울 때가 많다고.
그래서 이 공부에는 철저한 신심 없이는 안 되는 거여.
그렇게 안하고는 백날 해 봐야 물에 물 탄 듯이 될 수 없는 거야.
다부지게 생사를 각오하고, 죽을 고비를 몇 번이나 넘겨야 되는 게지.
저절로 이루어지지는 않는 거여.
그래서 불법을 한번 만났으니 철저하게 타파해야지. 오래한다고 되는 게
아니고, 여기는 세상 공부같이 일학년 이학년이 없어.
초발심시변정각初發心時便正覺이라, 금방 한 생각 돌이키면 다 되는건데.
소 잡는 이도 칼 접어 던지고 즉시 성불하는 게 선방의 가풍이 아닌가?
악한 마음도 마음이고 착한 마음도 마음이여. 여기 선악시비를 초월하고
마음 하나 밝히자고 들어 온 자리가 선방이라는 곳이야.
우리가 철저하게 한번 해야지.
성냥 알을 한번 그어도 불이 일어나게 그어야 불이 일어나는 거지.
천년을 그어도 슬슬 그으면 불이 일어나지 않듯이, 우리가 철저하게
과거 조사스님네가 깨닫듯이 그렇게만 마음을 먹으면 되는 거야.
우리는 오직 생사가 급하다는 생각을 하고, 이걸 우리가 모르면 백년
살아도 산 게 아니니 만약 꿈을 깨 버리면 금방 죽더라도 생사가 없다는
도리를 알았으니 거기에 무슨 걱정이 있겠어.
때로는 ‘출가하여 중이 된다면 얼마 안 되는 인생이 아깝지 않을까’
라는 의문을 던질 수도 있다. 그리고 사람이 태어나 한평생을 살면서
할 수 있는 보람있는 일들도 많지 않은가. 중이 된다는 것,
과연 대장부 한 생애를 걸어 볼 만큼 가치 있는 일인가?
직업으로서의 승려 생활, 살아가기 위한 방편으로서의 승려 생활이라면
그보다 더 비생산적인 일도 없을 것이다. 오늘날 우리 사회에서
일어나고 있는 종교의 모든 부정적인 현상의 뿌리도 여기에 있다.
그러나 삶과 죽음의 문제, 인간의 궁극적인 구원의 문제를 진지하게
추구하여 그 열망이 승려 생활로 이어진다면 그보다 더 가치 있는
삶도 없을 것이다.
부처의 가르침을 따르고 큰 각성을 얻기 위해서는 반드시 출가하여
승려가 되어야만 하는 것은 아니다.
그러나 출가하여 어려운 수행의 길을 걷는 것이 올바른 수행을 위한
가장 빠르고 좋은 길이며, 수행하여 얻은 것을 중생들에게 되돌려 주는
스승의 역할을 하기에도 적합한 것이 승려라는 신분이다.
그러므로 모름지기 승려는 자신이 먼저 각성에 이르러야 하고,
어려운 수행을 통해 얻은 각성을 중생들에게 되돌려 주어야 하는
의무를 지닌 존재다.
그러기에 승려 생활은 여간 어려운 일이 아니다.
입산하는 사람 중에는 세상살이가 고달파서 찾는 사람이 있는가 하면,
석가모니 부처님이 그랬듯이 인생의 고통을 응시하여 그 실체를
구명하기 위해 산사를 찾아오는 사람이 있다.
전자의 경우라 하더라도 수행을 하는 과정에서 올바른 발심을 하여
새로운 용기를 얻는 사람이 있는가 하면, 후자의 경우라 하더라도
승려 생활의 일상 관습에 젖어 종단이나 교단 내부에서의 권력이나
재물을 탐하며 그럭저럭 살아가는 부류도 없지 않다.
그럭저럭 살기에는 절집이 편리한 장소일 수도 있다.
그러나 공부하지 않고 고통을 이겨내지 못하면 입산 출가한 본래의
목적에서는 아득히 멀어질 뿐이다.
요즘은 정진 수행하여 큰 깨달음을 얻기보다는 절집 생활에 안주하여
그것을 직업으로 인식한 나머지 주지 하나라도 얻으면 그것으로
만족하여 살아가는 경우가 있다.
이처럼 승려가 직업화되면 불교는 발전하지 못하고 거꾸로 후퇴한다.
우리 불교에 이런 현상이 만연되고 있으니 이 병폐를 먼저 고쳐야 한다.
출가한 목적을 제대로 이루려면 발심부터 달라야 한다.
중이 되어 무슨 특이한 공부를 해 보겠다거나, 종단의 권력을 잡아
보겠다거나, 돈을 많이 벌어 보겠다거나 하는 마음을 조금이라도
품었다면 그런 욕망은 산문 밖에서 누더기를 벗듯이 벗어 던지고
오직 깨끗하고 순수한 열정으로 산문에 들어서는 것이 좋다.
이런 어두운 마음으로 출가하면 자기 한 몸의 재앙에 그치지 않고
중생들에게 미치는 영향이 아주 크다.
그런 사람은 산문 안에 발을 들여놓지 말아야 한다.
요즘은 권세와 겉치레만 쫓는 추세라 신도들이 스님들을 판단하는
기준도 잘못 되었고, 스님들 자신도 뭔가 으스대야 잘하는 것으로
잘못 알고 있는 경우가 있다.
석가모니 부처님은 출가 전에 얼마나 좋은 환경과 자격을 갖고
있었는가? 지금 세상과 부교하면 자랑거리가 한두 가지가 아니다.
그런 배경만으로 충분히 여유있게 살 수 있었을 텐데 왜 모든 것을
다 버리고 홀로 거렁뱅이 같은 생활을 하셨을까?
자기 스스로 이 헛된 꿈을 깨고 자기 눈을 뜨지 않고는 중생을
교화하고 일깨울 수가 없었기 때문이다.
눈 먼 장님이 장님을 데리고 길을 갈 수 없는 노릇인 것이다.
일단 출가한 후에는 이론으로 배우려 해서는 안 된다.
실제 행동으로 배워야 한다.
이론이 아닌 실천으로, 진지한 마음으로 따르고 배우면 차츰
환희심이 생겨난다.
운력과 심부름을 시켜도 단순히 시키는 것이 아니라 다 까닭이 있어
시키는 것이고, 그 모든 것이 살아 있는 공부다.
그런 후에 차츰 경전도 보고 기도도 하고 마침내 정진에 힘쓰면 날이
갈수록 자신감이 생기고 확신이 여물어 간다.
그리고 어느덧 인생이 바뀌게 된다.
세속에서 느끼지 못했던 우주와 인생의 오묘한 진리를 깨달아
혼자 미소짓게 된다.
산중 새벽잠에서 깨어나 목탁 소리와 종소리를 들을 때 말로 형언할 수
없는 느낌을 받게 된다. 이는 출가한 사람에게 주어진 가장 큰 선물의 하나다.
하루해가 저물어 먼 상봉우리에 노을질 때 청아한 염불 소리를 들으며
마음의 때를 닦아내면 생명의 밝은 이치가 절로 그 모습을 드러내지
않을 수 없다.
공기 좋은 곳에 가면 몸과 마음이 다 시원해지고,
시끄럽고 번잡한 곳에 가면 귀찮고 우울해지는 것이 상정이다.
산사의 맑고 깊은 분위기, 자연과 생명의 본질에 더 가까이 근접한
분위기 속에서 한 걸음 한 걸음씩 앞으로 나아가면 믿음은 깊어지고
마음은 금강석처럼 여물어진다.
어느 정도 수련이 되면 스스로 뼈를 깎는 고행으로 공부해야겠다고
느끼게 된다.
여기서 본격적인 수행의 길로 들어서게 되는데,
누가 시켜서 그런 일을 한다면 얼마 가지 않아 중도 하차하고 말겠지만
스스로 큰 용기를 내어 택한 길이라면 끝까지 멈추지 않을 것이다.
마침내 본격적인 참선 수행에 들어가면 시간과 공간을 모두 잊어버리고
화두를 붙들고 참구하며 삼매에 빠지게 된다.
일체 망념을 버리고 삼매에 빠지면 그것만으로도 엄청난 열매를 얻을
수 있다. 여기서 좀더 나아가면 만물의 이치가 훤히 밝아지는 대자유,
대광명의 세계가 열린다.
그 다음에는 누구에게도, 어떤 상황에서도 흔들리지 않는 확고한
진리의 세계가 구축되는데 이것이 안심입명의 경지다.
그 다음에는 무엇을 하든지, 무엇을 보든지 미혹하거나
흔들리지 않는다.
그러게 살아가다 보니 그 사람의 말과 행동이 남에게 피해를 주지 않는
것은 물론 오히려 무엇인가 깨우침을 주게 되는 것이다.
우리의 기쁜 생각이나 슬픈 생각이나 사랑하는 생각이나 미워하는
생각이 일어나는 그 정체가 어떠한 것일까요?
나무 기둥은 뿌리를 막고 나지만, 생각이 일어나는 것을 돌이켜 보면
그 자리가 ‘공空하다’ 는 겁니다. 다만 말미암아 일어납니다.
자취없이 일어난다는 것이죠.
생각에 무슨 결정적인 정체가 있어서 기쁜 생각의 싹이 터올라 오고,
슬픈 생각의 싹이 터올라 오고 그런게 아닙니다.
그런데 그 근거없는 마음 때문에 온갖 갈등과 불행이 벌어지니
이것이 문제지요. 그런 온갖 갈등도 사실, 지나고 난 뒤에 보면
그 정체없음을 알 수 있거든요.
그렇게 정체없는 마음에 우리가 속은 것이지요.
일어난 생각에 무슨 실재성이 없음에도 부구하고 거기에 스스로
노심초사하고 헤어나지 못하는 것이 중생세계입니다.
이것을 일러 불교에서는 ‘생멸법生滅法’ 이라고 합니다.
파도는 다시 일어났다가 사라집니다. 그 바탕은 고요합니다.
그러나 물도 물이요, 파도도 문입니다.
중생은 파도에 휩쓸려 그게 전부인 줄 알고 물이 무엇인지 관심도
없습니다. 다만 이리저리 떠밀려서 살아갑니다.
생멸하는 파도에 어떤 실재성을 두지 않고 그 본질인 물을 돌이켜
볼 줄 알아야 합니다.
그름만 걷히면 맑은 하늘이듯이, 우리의 잘못이 착각만 떼어버리면
그대로 여여부동如如不動 한 본래의 부처입니다.
흘러가는 생각의 뿌리를 돌이켜보아 그 흐름에 휩쓸리지 않고
항상하는 불성자리를 발견하는 것입니다.
거기에 참다운 즐거움이 있습니다.
파도에 휩쓸리지 않고 파도타기를 즐기는 것입니다.
지옥을 가든지 천당을 가든지 온갖 것에 물들지 않는
해탈의 세계가 됩니다.
성내도 내가 성내고, 웃어도 내가 웃고, 울어도 내가 웁니다.
내 마음대로 자유자재하는 것입니다.
온갖 번뇌를 소멸하게 하는 부처님 가르침의 근본은 모든 것은
누가 던져 준 것이 아니라 자기가 짓는 것이라는 점입니다.
그러나 자기가 지은 번뇌를 없애려면 자기 스스로가 노력해서
없애는 것이지, 어느 부처나 어느 신이 없애 주는 것이
아니라는 것이지요. 그렇게 해야 평등하지 않겠습니까?
누군가가 배급을 주듯이, 주는 사람이 마음대로 없애 주고 보내 주고
한다면 얼마나 불평등하고 살기 어려운 세상이 되겠습니까?
이러한 것이 모두 인연법입니다.
이것이 있으니 저것이 있고, 저것이 있으니 이것이 있고, 이것이
없어지면 저것이 없어지고, 저것이 없어지면 이것이 없어집니다.
모두 이렇게 상대적으로 일어나지만 본래 모습은 다 평등합니다.
내가 무엇을 한 주먹 쥐고 있다면, 누군가에게 받은 것이 있으니까
한 주먹이 생긴 것입니다. 또 여기에 내가 보태서 누군가에게 주면
저 쪽에서도 또 다시 나에게 무엇인가 보태 줍니다.
산다는 것이 다 이런 반응 작용으로 서로 의지하는 것이지,
어느 신이 만들어 주는 것이 아닙니다.
이것이 상의상존하는 인연법이지요.
어느 신이 너는 미우니까 지옥 가거라 해서 지옥 가고, 너는 예쁘니
천당으로 가거라 해서 천당으로 보내 주고 하는 것이 아닙니다.
물이 증발되면 안개나 구름이 되고 눈이 되고 우박이나 얼음이 되는
등 모양은 변하지만 그 물 자체의 성격은 조금도 변하지 않지요.
사람도 나쁜 짓을 하면 소 껍데기 뒤집어쓰고 지옥 가며,
독한 마음 갖고 있으면 독한 기운으로 독사되고, 부드러운 생각하면
부드러운 사람이 되며, 착한 업을 지으면 천상에 가고,
악한 업을 지으면 지옥에 가는 것이니, 이처럼 스스로의 업을
따르는 것이 윤회법입니다.
누가 지옥으로 밀어 넣고 천상으로 데리고 가는 것이 아닙니다.
저도 출가하기 전에는 머리도 기르고 구두도 신고 다녔지요.
그런데 중이 되어 얼마간 수행을 하니까 꿈을 꾸어도 머리 깎은 중의
모습이지, 머리 기르고 구두 신은 모습은 꿈에도 보이지 않더군요.
그러니까 어느 창조주나 조물주가 나를 그렇게 변하게 한 것이
아니라, 몇 해 동안에 나 스스로 그렇게 변해 간 것입니다.
스스로 술을 좋아하여 그 술 먹는 것이 습관이 된 그런 사람은 돈이
없으면 논밭을 팔아서라도 사먹겠지만, 본시 술을 좋아하지 않으면
술이 한강처럼 흘러가도 그 까짓 것은 본체만체 할 수 있지요.
즉 그런 나에게는 술의 세계가 없는 것이지요.
자기가 술의 세계를 지어서 술의 세계가 존재하는 것입니다.
전부 자업자득이고, 이것이 윤회법이고 인과법입니다.
콩 심으면 콩이 나지, 팥을 심었는데 콩이 나는 법은 없어요.
권력있는 사람이 심으나, 다리 밑의 거지가 심으나, 남자가 심으나,
여자가 심으나, 잘난 이나 못난이나 누가 심든 간에 콩을 심으면
그 자리에 콩이 납니다.
이 이치는 아무리 속여도 속일 수 없는 것입니다.
그런데도 우리 세상 중생들은 모두 서로 속이며 살아갑니다.
내가 불행해지면 부모를 원망하고 국가를 원ㅁ아하고 친구를 원망합니다.
자신이 책임지려 하지 않고 남을 원망합니다.
내가 불행한 것은 내 스스로 만든 것이므로, 반성하고 정진하고
노력해서 그 원인을 개선해야 합니다. 남을 원망하게 되면
점점 더 불행으로 빠질 수밖에 없지요. 이것은 모두 인과법을 모르기 때문입니다.
물론 공업중생共業衆生이라 해서 사회구성원 모두가 책임질 부분이 있습니다.
이것 역시 서로가 노력하고 충고하는 상생의 원칙이 적용되어야
하겠지요.
요즈음 보게 되면 애써 마련한 것들을 힘들이지 않고
빼앗거나 훔쳐가는 이가 많습니다.
자기는 평안히 놀면서 눈을 휘두르고 남에게 욕심을 냅니다.
그렇게 하면 자기가 잘살 줄 알지만, 그렇게 하고 어떻게 잘
살아지겠습니까?
만약에 그런 사람들이 잘산다고 하면 이 세상은 살아가기가
어려워지지요.
그러니까 불교의 인과법을 모르기 때문에 세상이 어두워집니다.
인과를 알면 길가에 수많은 재물이 흩어져 있어도 줍는 것을
좋아하지 않습니다.
그 재물은 내가 노력해서 얻어진 것이 아닐 진데 어떻게 나에게
이익이 될 수 있겠습니까? 절대 보탬이 되지 않습니다.
내가 노력한 것만큼 수용하는 것이 불법이요, 인과법입니다.
그래서 불교를 공부하는 이라면, 인생을 진지하게 살려는
사람이라면, 자기가 스스로 책임질 줄 알아야 합니다.
자기가 우주의 창조주이기 때문에 지옥과 천당도 스스로
건설하였으니,. 이 모든 것을 자기가 해소하고 책임질 줄 아는
인생관을 가질 때, 한 순간 한 순간 세월을 허송할 수 없음을
분명히 알게 됩니다.
우리가 참선을 생활화한다고 이것저것 노력하는데 사실
참선이란 그대로 생활이어야 합니다.
생활을 여의고서 참선이고 불법이고 그 가르침을
어디에 써먹겠습니까?
한가하고 마음 편한 사람이 공부하는 것이 아니라
답답하고 급한 사람이 하는 것이 공부입니다.
중생살이란 것이 우리가 물에 빠져 허우적거리는 것과
마찬가지입니다.
그리고 그 물에서 기어나오는 방법, 그것이 참선입니다.
따라서 생활을 여의고 참선이란 있을 수 없습니다.
사실 불법에 접한 초년생들은
금방 참선의 세계에 들어가지지 않습니다.
첫 숟갈에 대번 배부르지 않듯이 금방은 되지 않지만,
노력하다 보면 서서히 그 길에 들어서게 되지요.
가령 누가 화를 돋우면 종전에 하던 습관대로 화가 나서
끌려가기 십상입니다.
그러나 공부하자고 한번 마음먹고 조금만 마음을 가라앉혀도,
‘아차’하면서 내가 이래서는 안 되겠다고 반성을 하게 됩니다.
그렇게 해서 하나의 커다란 의심을 가지고 몰두해서 화두를 할 때,
믿고 의지하는 스승이 ‘뜰 앞의 잣나무가 부처다’라고
한마디 하면 의심이 목에 탁 막합니다.
나에게는 잣나무로 밖에 보이지 않는데 뜰 앞의 잣나무를
부처라 하니 그 선지식이 거짓말을 할 턱은 없고 뜰 앞의 잣나무가
부처는 부처일 테니, 의심이 없을래야 없을 수 없지요.
그런데 이런 큰 의심이 부딪쳐서도 대개는 주변 경계에 끄달려
그 의심을 놓치기가 쉽습니다. 그러니까 울리면 울고 웃기면 웃으며
그만 그 의심을 놓쳐 버리고 다시 붙잡았다가도 또 놓쳐 버립니다.
물론 깊이 몰두해 왔던 끝이라 곧 ‘아! 내가 놓쳤구나’ 하고
깨닫기는 합니다.
생활이 참선이 된다는 것이 쌓여질 때 비로소 되는 것이지,
안 되는 것 없이 되는 게 아닙니다.
우리가 자전거를 배울 때도 어떻습니까?
단번에 잘 타는 사람은 거의 없습니다. 처음에는 자꾸 넘어집니다.
그러면서 무릎도 깨고 핸들도 부러뜨리고, 쉽지 않습니다.
만약 이렇게 안 된다고 해서 중간에 집어 던지고 포기하면
그 사람은 영원히 자전거를 못 타겠지요.
그러나 그 안 되는 과정을 자꾸 반복해서 노력하다 보면
나중에는 결국 잘 탈 수 있는 것입니다.
그렇게 안 되는 과정 과정이 자꾸 쌓여질 때 결국에는 되는
것이니, 사실 안 되는 것이 바로 되는 것이라 하겠지요.
참선수행도 그렇습니다.
처음에는 항상 근본을 집중해서 생각을 한다 해도
하루 24시간은 커녕 몇 분도 제대로 안 되는 것이 당연합니다.
그렇게 아무리 애를 써도 잘 안되는 것이 하루 이틀 하면
좀 달라집니다.
사흘 하면 좀 다르고 나흘 하면 또 다르고 자꾸 할수록 달라지지요.
그렇게 꾸준히 노력하여 어느 정도 그 안 되는 것이 여가게 되면
저절로 그 생각을 놓을래야 놓을 수 없는 단계에 이르게 됩니다.
언젠가 만난 한 운전기사 분이
“운전하는 사람은 잠시라도 생각을 놓으면 사고를 일으키게 되는데
우리 같은 사람도 참선을 할 수 있겠습니까?“ 하고 묻더군요.
그래서 “아, 그렇다면 운전기사일수록 더욱 참선을 해야 합니다.”
고 대답했지요.
참선을 하게 되면 이 모든 육체가 눈이 됩니다.
참선을 안 하면 밖에 나와 일을 하면서도 집안 걱정이나
친구 생각 등이 죽 끓듯 생겨나지만 참선을 하게 되면 그 흩어진
생각이 하나로 집중되어서 동서남북이 다 마음의 눈에 비치기
때문에 사고가 일어날래야 일어날 수가 없는 것이 이치입니다.
후에 그 운전기사 분이 참선공부를 하여 그런 경지를 스스로
경험하고 나서는 정말 사고도 없고 생활에 힘이 생긴다고 하더군요.
이렇게 참선을 별스러운 게 아닙니다.
모든 생각을 집중하면 마음이 밝아오고 정신이 맑아져 매사에
판단도 빠르고 정확해집니다.
그러나 평소 우리 마음은 탐 ․ 진 ․ 치 삼독의 그림자에 가려져
있기 때문에 모든 판단도 더디고 사고가 흐려져 있는 것이지요.
마음이 맑으면 마치 맑은 거울에 검은 것은 검게, 붉은 것은 붉게
나타나는 그대로 순간순간 비춰 보이듯이, 자신의 흐르는 생각과
바깥 상황을 아무 구애없이 정확하게 비춰 줍니다.
거울이 물건을 비출 때 이리저리 생각해서 비추는 것이 아닙니다.
정신의 힘이 크다는 것도 이런 데 있습니다. 이렇게 참선을 해서
집중하게 되면 언제 어디서 무슨 일을 하든지 흐린 생각이 없습니다.
그래서 밝은 생각이 뒤통수도 본다는 말이 있습니다.
이것이 참선이지요.
참선을 늘 하여 익숙해지면 자연히 화두에 생각을 집중하게 됩니다.
참선하기 전에는 누가 화를 좀 돋우면 금방 독사같이 파르르 해가지고
그저 너 한 주먹 내 한 주먹 식으로 대결합니다.
그러나 우리가 하루 24시간 항상 일상생활을 그대로 참선하는
노력으로 채운다면 화살을 막는 방패처럼 여러 갈래로 흩어진
생각들을 정리할 수 있는 마음의 빛과 여유가 생깁니다.
화를 돋우어도 웃을 수 있고 급할 때도 고요한 마음을 갖게 되는
것이 참선하는 마음이지요.
참선이란 그만큼 우리 실생활에 이익이 되는 것이지 현실을 여의고
있는 것은 아닙니다.
현대인들은 너무 복잡하게 매일 바깥으로 달리니까 신경쇠약에
걸리고 노이로제에 괴로워하며 온갖 청량제를 먹고 약을 먹고
이럽니다.
또 밤에 잠을 잘 때 보면 어떤가요?
그 짧은 시간에 온갖 생각이 많은 데로 흩어져 별별 꿈을 다 꿉니다.
그렇게 한창 꿈을 꾸고 일어나면 몸이 찌뿌둥 하지요.
잠을 많이 잤다고 해도 어지럽고 뭔가 기분이 상쾌하지 않습니다.
그러나 일상생활 속에서 참선을 하게 되면 모든 마음이 하나로
집중되어서 잠깐 앉아서 졸아도 머릿속이 시원해집니다. 이렇게
머리가 항상 상쾌하면 모든 산란심이 가라앉아 자기를 발견하게 됩니다.
이 세상 어떠한 물건도 한 자리에 동시에 놓을 수 없습니다.
한 쪽으로 밀어 부쳐 놓고 자리를 비워야 그 자리에 놓을 수 있습니다.
그런 이치로 화두를 하나 점령해 놓으면 어디에든 망상이
침투하지 못하는 것입니다.
이렇게 되니 화두라는 것이 마음의 광명이지요.
참선이 익숙해지면 생각이 화두 하나로 모아지기 때문에
마음이 밝고 늘 한가합니다.
참선의 이치는 생활의 순간순간이 바로 그렇게 밝고
시원하게 진행되는 데 있습니다.
이 이치를 알아 우리의 생활이 그대로 참선이 되도록 합시다.
불보살의 세계로 들어가는 방법인 육바라밀도 바로 우리 중생들
속에 있는 탐 ․ 진 ․ 치 삼독심을 다스려서 없애기 위해
필요한 것입니다.
성내는 마음은 우리를 죽게 하는 삼독의 하나이지요.
보통 우리에게는 성을 안내고 산다는 것 하나만으로도
존경의 대상이 될 수 있습니다.
누구든지 성을 안 내고 살면 좋다는 것은 상식으로 알고 있지요.
어쩌다 성내는 자신의 얼굴을 거울에 비춰보게 되면 자신도
그 모습이 아주 보기 싫지요. 아마도 여간 괴팍한 성질이 아니라면
성낸 얼굴을 좋아할 사람은 없을 것입니다.
성냄의 해악은 사람뿐 아니라 짐승의 경우에서도 뚜렷이 보입니다.
예를 들어 닭을 보세요.
그 닭이 아무리 싸움닭이라도 처음에 그냥 붙여놓을 때는 싸우지
않습니다.
그런데 곁에서 자주 성을 돋우면 이 놈이 어리석어서 정작 화를
돋우며 뒤에서 조정하는 사람은 잊고, 눈 앞에 있는 닭과 맞붙어
벼슬에서 피가 나도록 싸우지요.
또 일단 그렇게 싸울 때는 아무리 힘으로 떼어놓으려 해도 계속
싸우기 때문에 결국 둘 다 모두 크게 다치거나 죽게 되지요.
이것이야 말로 진심이라는 독약이 아니겠어요?
밤이나 도토리를 먹고 사는 다람쥐의 경우를 보세요.
자기들이 모아둔 밤이나 도토리 같은 것을 누군가가 치워
안 보이게 하면 다람쥐는 그만 화가 머리끝까지 치밀어
그 자리에서 파르르 떨다가 죽어버린 답니다.
탐심에 의해 성냄이 커져서 그런 것이지요.
사실 며칠 굶는다고 죽지는 않을 텐데도 그래요.
또 찾아서 먹으면 될 텐데 탐심과 성냄 때문에 그런 생각을 못하고
어리석게 죽어 가거든요.
아마 사람의 경우에도 이런 일을 종종 보셨을 테지요.
경상도 사람인데 일제 때 일본군에서 일을 했거든요.
그런데 그 사람이 관목을 한 트럭 싣고 부대로 가던 도중에 일본이
항복하여 광복이 되었다는 소식을 듣게 되었어요.
그러자 그 사람은 관목을 실은 채 곧장 자기 집으로 트럭을 몰고
갔습니다. 그래서 차가 하나 생긴 것이었지요.
마침 차를 살 사람이 있어서 잘 되었다고 생각하여 팔아 현금으로
바꾸었지요. 공짜로 생긴 차로 돈을 번 셈이지요.
그런데 문제는 판지 얼마 안되어 차 값이 몇 배씩이나
올랐다는 것입니다. 억울해 하던 그 사람은 그만 화가 치밀어 울화
병이 들고, 결국엔 그 병으로 죽어버린 웃지 못할 일이 있었지요.
이런 일들이 모두 탐심에 죽고, 성냄에 죽고,
어리석음에 죽는 것이지요.
탐심이 크면 성냄도 크고 성냄이 크면 어리석음도 커서 허망하게
자신을 죽음으로 몰고 가게 된답니다.
그래서 이것을 탐貪 ․ 진瞋 ․ 치癡 삼독三毒이라고 합니다.
가만히 살펴보면 크고 작은 차이는 있을지언정 탐 ․ 진 ․ 치 삼독이
우리 생활에 얼마나 많은 화禍와 해害를 불러일으키는지 알 수 있지요.
탐 ․ 진 ․ 치 삼독은 연쇄적으로 얽혀 해독을 낳는데,
우리가 만일 그중 한 가지 성냄만 안 일으키고 살아도
수행은 저절로 된다고 하겠지요.
그럴 수만 있다면 건강에도 좋고 말입니다.
성을 많이 내는 사람치고 건강한 사람은 없지요. 성을 잘 내면
특히 간경화증이 생깁니다. 왜냐하면 성을 많이 내면 화낸 기운이
간을 스치게 되지요. 한두 번은 잘 모르지만 오래 지나면 간이
굳어지는 경화증이 나타나게 됩니다.
성을 안 내는 사람은 항상 봄바람 같이 편안하고 화평합니다.
참선을 오랫동안 잘 했던 백운선사에 대한 이야기 하나 하겠습니다.
스님은 여러 해 동안 참선을 익숙히 해서 화를 전혀 안 냈어요.
이름이 있는 선지식이라 법회 때면 수백 명의 신도들이 모이곤
했습니다. 그런데 하루는 믿음이 돈독한 한 신도가 성난 얼굴로
갓난아기를 안고 와서는 스님께 욕설을 하면서 그 아이를 키우라며
맡기고 갔어요.
신도들은 그동안 계율을 잘 지키는 분이라고 스님을 존경하고
있었는데 그 광경을 보고 참 기가 막혔거든요.
신도들이 실망하고 의아해 하는데도 스님은 아무 변명도 없었고
표정도 담담하셨어요.
그러자 대부분의 신도들은 그 동안의 신심이 싹 가셔서 침을 뱉고
돌아서 버리고 스님을 철저히 따르는 몇몇의 신도만 남았어요.
그래도 스님은 얼굴 하나 찡그리니 않고 아기를 받아 안으셨고
배고파 우는 아기의 배를 채워주고자 손수 아기를 안고
마을을 돌아다니며 젖을 얻어 먹였습니다.
마을 사람들은 모두 스님을 고약하게 여겨 멸시하였지만,
아기야 무슨 잘못이 있는가 하여 아기 기르는 아주머니들은
젖을 물려주었어요.
스님께서는 그렇게 멸시 속에 젖동냥을 3년 동안 해서 그 아기를 키웠어요.
그런데 그 아이는 어찌된 아이인가 하면, 바로 그 아기를 맡긴
신도의 딸이 낳은 아이였고 아이 아빠는 그녀가 좋아하던
마을의 총각이었지요. 그런데 옛날에는 처녀가 아기를 낳는 일이
있으면 그 집안의 명예가 더러워진다고 해서 어떤 양반집에서는
산모를 죽이기도 했거든요.
그러니 그 딸의 생각에 부모의 꾸중도 두렵고 아기의 안전도 걱정되어
부모가 가장 신봉하는 스님께 맡기게 되면 우선은 화를 면할 듯해서
그런 얕은 생각을 하게 된 것이지요.
스님께서 3년을 그렇게 갖은 고생을 다 하면서 사방으로 돌아다니며
젖동냥으로 아기를 키우는 동안 그녀는 가만히 생각해 보니 참으로
자신이 몹쓸 짓을 했다 싶거든요. 그리고 아기 아버지도 따로 있고
하니 평생을 그렇게 놓아둘 수도 없었지요.
그래서 부모님께 사실대로 고백하게 됐습니다.
사실을 알게 된 부모들은 기가 막혔지요. 황급히 스님께 달려가
백배 사죄를 했습니다. 그리고 아기를 찾아가려 하니 이번에도
스님은 두말 않고 아무 일도 없었던 듯 아기를 돌려주셨어요.
욕먹고 아기를 맡게 될 때나, 절 받으며 아기를 돌려 줄때나
그 태도가 똑같았답니다.
그것이 참 보통 사람에게는 어려운 일이지요.
그러나 참선을 해서 내 마음을 밝히면 그런 경계가 어렵지 않지요.
칭찬과 비방은 허공의 빈 메아리와 같음을 알기 때문입니다.
불생불멸의 마음자리는 칭찬한다고 해서 더해지는 것도 아니고,
천하가 헐뜯는다고 해서 더럽혀지는 것이 아님을 분명히
알기 때문입니다.
참선을 하여 삼독심을 다스리면 이렇듯 흔들림이 없는 삶을 살게 되지요.
이처럼 실제 생활에 도움을 주는 것이야말로 참선 수행의 의미이니
불자는 꾸준히 익혀 무슨 일에든 맑은 정신을 갖고 대할 수
있어야겠습니다.
우리는 일상생활을 하면서 천 가지 만 가지로 생각을 굴리고
그 끊임없는 상념을 쫓아 살아가기 바쁩니다.
그런데 그러한 상념을 모두 털어 버린 곳에 본래 빛나는 주인공이
항상 있음을 알아야 참된 인생이 될 것입니다.
바로 그 주인공을 찾는 것이 참선법입니다.
참선은 입 벌리기 전 설명하기 전에 본래 이루어진 것입니다.
49년 동안 설법을 하셨으면서도 한 마디도 말한 바 없다고 하신
부처님의 말씀도 근본 자리는 언어와 상념으로 통하는 것이
아니라는 뜻입니다.
우리 중생들의 마음은 항시 생각이 흘러 잠시도 멈추지 않습니다.
항상 찰나찰나 흐르고 있는 마음은 우리가 상상할 수 없을 정도로
미세하게 흐르고 있습니다. 그래서 일념 동안에 9백 생멸한다는
걸로 그 미세한 흐름을 설명합니다만 사실 이런 말로는 제대로 설명될
수 없을 정도로 더 복잡하게 흐르고 있는 것이 중생의 마음이지요.
이렇게 강가에 물 흐르듯이 정처없이 자꾸 흘러가는 그 마음이 모든
희로애락 길흉화복을 낳는 것이지요. 이 일체 상념 속에서 헤매는 것을
몇 갈래로 구분하여 삼계육도 중생이라고 합니다.
따라서 그런 생각을 완전히 쉬어 버리면 그 자리에 공공적적하고
불생불멸한 본래 마음자리가 빛나고 있거든요.
부처님께서 금강경에 말씀하셨듯이 과거심도 얻을 수 없고
현재심도 얻을 수 없고 미래심도 얻을 수 없는데,
우리 사바세계는 그 근거없는 생각을 통해서 무한히 죄를 짓고
과보를 받고 상념을 일으키고 희로애락을 느끼고 있어요.
그것은 마치 우리가 꿈을 꾸는데 좋은 꿈, 괴로운 꿈 등
온갖 꿈을 밤새도록 꾸면서 하룻밤에 몇 해의 이야기를 꾸기도 하고,
단 몇 시간의 단잠에 몇 생을 거듭 사는 삶의 꿈을 꾸기도 하는 것과
같습니다. 그것이 모두 깨고 보면 한바탕 분명한 꿈인 것을
알 수 있지요.
그러나 사실 우리가 꿈에서 깨고 보니까 나쁘고 좋은 온갖 경계가
다 한바탕 꿈인 줄 알았지, 꿈을 깨기 전까지는 그 경계에 사로 잡혀서
꿈의 구속을 받고 있었거든요.
그래서 좋은 경계에는 웃고 언짢은 경계에는 괴로워하고
헤매고 당황해 합니다.
이렇게 꿈이라는게 허무한 것이지만 그 꿈을 꾸었던 주인공은
허무한 것이 아니라 분명 있어요. 그러니까 짧은 꿈, 긴 꿈, 좋은 꿈,
언짢은 그 꿈들의 주인공인 ‘나’라는 것은 영원히 처리할 수는
없는 것이니 이것이 정말 문제지요.
우리가 백 년 살면 그 백 년 인생이 다 꿈입니다.
또 백 년이란 꿈을 꾸며 살아도 그 역시 흘러가는 경계인지라
돌아보면 다 지나간 것입니다. 이렇게 평생을 살아오는 동안에 겪은
좋은 일이나 언짢은 일이나 슬픈 일이나 기쁜 일들이 모두 돌이켜
생각해 보면 한바탕 꿈입니다.
그런데 그것이 꿈이면서 그 꿈을 감지하는 그 놈은 변함없이
불생불멸이요, 항상 현존목전現存目前에 있는 그 한자리라는 점이
중요합니다.
불교는 바로 꿈 깨는 가르침입니다.
본시 여여부동如如不動한, 시간과 공간에 상관없이 항존하는
자기 인생을 꿰뚫어 보라는 것이 부처님의 근본 가르침입니다.
절대자를 찾고 창조주니 조물주니 해서 인간 밖의 위대한 힘을
찾고 거기에 구원을 청하는 것과 같은 이치에 맞지 않는 신앙의
종교는 불교가 아닙니다.
부처님은 보리수 아래에서 장야長夜의 꿈을 깼습니다.
그렇게 꿈을 깨는 도리를 기록한 것이 8만4천 법문이요,
꿈을 깨는 방법이 계․정․혜戒定慧 삼학인 것이지요.
우리가 상념이 일어나는 대로 오욕락을 따라가다 보면 술 취한
사람처럼 그 경계에 취해 자기의 본색이나 이성을 잃어버리고
온갖 경계에 사로잡히고 맙니다.
이런 우리 생활을 절제하여 안정시키는 것이 계행입니다.
또 그렇게 절제하여 살다 보면 안정이 생기고 빛나는 지혜가 나타납니다.
그것을 비유해 보면, 파도가 일 때 그곳에 비친 일체 그림자가 찢어지고,
그 파도가 가라앉으면 모든 만물의 형상이 명경지수明鏡止水에
분명히 나타나는 것과 같습니다.
그러니까 마음의 파도를 가라앉게 하는 방법이 계행이요,
그런 계행을 지킴으로 해서 안정을 얻고,
그래서 영원한 자기의 본래 빛을 보게 된다는 말이지요.
모든 이론과 상념을 초월한 곳에 있는 참선법은 바로 그 자기 본래의
빛을 밝히는 것이지요.
우리가 평소에는 지나간 일을 생각하든 또는 앞으로 올 미래를
꿈꾸든지 결국 눈 앞에 보이는 경계에 팔려서 생각을 하게 됩니다.
이 흘러가는 생각이 생각을 하지 않을 때 자기 생각이 어디 있는지
살펴보는 것이 참선입니다.
잠을 자면 꿈 속에 돌아다니는 자기가 보이고 자기의 위치가 거기
있어요. 그런데 꿈도 안 꾸며 깊이 잠이 들었을 때는 과연 자기가
어디 있느냐고 하면 여러분들은 꽉 막힐 것입니다.
그 막힌 다는 것은 우리가 모태에 들었을 때나 모태 안에 들기 이전의
자기로 돌아가기 때문입니다.
꽉 막히면서도 빛나는 자기가 있다는 것을 감지할 수 있거든요.
그래서 참선을 배우고 듣고 가르쳐 주는 것이 아니라, 바로 스스로
은산철벽銀山鐵壁이 되어서 어떠한 문제 하나에 집중하는 것이요,
그렇게 할 수 있어야 깨달아지고 열려지는 것입니다.
참선하는 방법은 아주 간단하고 쉽습니다.
바닷가에 가서 모래알을 세듯이 복잡스런 경구라든지 학설들을
종합해서 일생 동안 헤매고 따지는 것이 참선이 아닙니다.
만약 그렇게 따지고 헤맨다면 그것은 중생놀음입니다.
철학이니 과학이니 하는 모든 것은 무엇을 종합분석하며 풀이 하는
학설로써 결국 다람쥐 쳇바퀴 돌듯 상념의 세계를 벗어나지 못합니다.
우리는 누구나 앉으나 서나 항상 스스로 앉고 스스로 일어나는
자기의 부처를 항상 가지고 있습니다.
그 물건을 바로 응시해서 관찰한다면 어떻게 모를 리가 있겠습니까?
바로 눈 앞에 있는 게 어디 가겠으며 잠시의 여의지 않습니다.
부르면 대답하고 꼬집으면 아픈 줄 아는 그 소소영영한 자리 찾기가
뭐 어렵겠느냐 하는 말입니다.
그런데 우리는 다생에 익힌 습관에 얽매여 헤어나지 못하니까
화두법을 받아들여 수행하는데, 그렇게 방편 지어진 것이
간화선입니다.
중요한 것은 꿈 같고, 허깨비 같고, 물거품 같고, 이슬 같고, 번개
같은 그 실다움 없는 속에 진실한 물건, 여기에 우리가 착안을 해야 합니다.
그래서 불교는 맹신하는 종교가 아니며,
또 누구를 따라 가고 연구하는 종교가 아닙니다.
누가 부르면 대답할 줄 알고 꼬집어 뜯으면 아픈 줄 아는
이 주인공을, 눈을 똑바로 정시해서 찾아내는 종교가 불교입니다.
옛날 스님들께서 참선은 ‘입만 벌리면 어긋난다’고 하여,
몽둥이로 그저 후려친다든지 할을 한다든지 한 것 모두가
그 주인공을 바로 깨치도록 이끄시는 방법이었지요.
참선을 어렵다면 한없이 어렵고, 쉽다면 그 보다 쉬운게 없습니다.
‘삼 서근이다’, '뜰 앞의 잣나무다’, 혹은 ‘똥막대기다’하는
1,700공안의 뜻이 단도직입적으로 부처의 세계를 일러준 것입니다.
그것은 아무 계제도 없고 차별도 없고 계급도 없습니다.
다만 한마디 일러주면 누구나 통하는 것이니 이보다 간단한 것이
어디 있겠습니까? 그 간단한 것을 모르고 항상 바깥으로
헤매는 것이 우리 중생이지요.
우리에게 가장 가까이 있는 자기의 눈은 안 보입니다. 그렇다고 눈은
안 보이니까 눈이 없다고 한다면 그 사람은 분명 어리석은 사람이죠.
우리 마음도 마찬가지입니다. 가지고 있는 그 자리가 부처인데
그것을 두고 바깥으로 헤매면서 신앙하고 찾으려 하니 찾을수록
점점 멀어집니다.
그 본래 마음자리 찾는 화두법이란, ‘이것이 도대체 무엇이길래
앉고 서고, 가고 오고, 밥도 먹고 옷도 입고, 울기도 하고 웃기도
하고, 미워하기도 하고 사랑하기도 하고, 괴로워하기도 하고
즐거워하기도 하면서 온갖 분별을 다 하는 그 핵심된 주인공이
도대체 무엇인가’ 하고 의심하는 것입니다.
남녀노소 존비귀천에 차별이 없어 누구가 평등한 자리,
그 의심 자리를 한번 응시해서 찾아낸다는 것이 아주 쉬운 일인데,
가장 가까운 곳에 있는 것을 모르고 바깥으로 찾아 헤매면서
허송세월 하는 것은 안타까운 일입니다.
참선을 하면 모든 경계에 흔들림이 없는 자기 인생을 살아갈 수 있는
힘이 생깁니다.
사람 사는 것이 복잡하기가 말할 수 없이 착잡하고 어지럽지만,
그 한 주인공은 절대 어지럽지 않고 항상 한가합니다.
그렇게 일체 경계에 흔들리지 않는 자기를 발견해서 사는 게
해탈의 세계입니다.
그 자기를 잃어버리면 모든 경계에 얽매여 항상 공포나 초조와
불안 속에서 헤매게 되니 그것이 그대로 지옥이지요.
참된 자기 모습을 발견하고 보면 어떠한 것에도 피해를 입지 않는
존재인데, 미혹한 중생은 스스로 고통을 일으키고 그 고통 속에서
살아갑니다.
우리의 마음은 빛깔도 없고 냄새도 없고 모양도 없이 일체가 끊어진
자리이니까, 누가 해칠 수도 없고 파괴할 수도 없습니다. 취할 수도
버릴 수도 없는 것이 허공과 같지요.
허공은 끝도 모양도 한계도 없고, 아무리 칼로 베어도 상처를
입지 않으며, 아무리 불로 태우려 해도 불에 끄슬려지지 않고,
한계가 없어서 그릇에 담을 수도 없거든요.
그런 본래 마음을 크게 쓰면 무한히 크게 써집니다.
예를 들어서 나와는 집안 대대로 내려오는 철천지원수라고 할지라도
한 생각 넓게 쓰면 용서하고 포용할 수도 있습니다.
반면 한 생각 옹졸하게 쓰면 아무리 친한 사이에도 조금 귀에 거슬리는
소리에 서로 칼부림이 일어나고 원수를 맺고, 내외간에도 이혼을
하는 등 모든 체계가 다 무너져 버립니다.
본 마음자리는 옹졸한 게 없는 것인데 스스로가 옹졸하게 써서 그런
것이니, 넓은 마음을 구애없이 쓰라는 것이 부처님의 가르침입니다.
우리는 항상 좁은 소견을 쓰기 때문에 백년인생을 여러 가지 불안에
떨며 살아가지만, 한 순간 이러한 한계 없는 본래 자기 마음을 찾아
쓰게 되면, 이 세상을 전부 포용할 수도 있다는 것이 불교입니다.
다시 말하면 자기의 인생을 스스로 개척해서 누구의 지배도 없이
자기가 창조주이고 조물주이며, 누구에게도 얽매이지 않는 위대한
자기 인생을 발견해서 살라는 게 불교요,
참선의 목적입니다.
우리 마음이 항상 갈팡질팡 기멸起滅하는 파도가 이는 것은 마치
물이라는 것이 있기 때문에 파도가 일어나는 것과 같이,
마음이 있기 때문에 일어나는 것입니다.
선이란 바로 희로애락의 파도가 치지 않고
고요하고 평정하게 안정된 마음,
그러니까 마음의 기멸없는 터를 닦는 것입니다.
우리가 무명에 가려 스스로 깨닫지 못하고 착각 속에 살고 있기
때문에 본래 청정한 우리 마음에 중생세계인 지옥, 아귀, 수라 등
육도만행이 벌어진 것이지, 본시 기멸없는 마음자리는 때 묻지 않는
청정한 자리입니다.
그 마음자리란 분명히 있어서, 언제 어디서든 누구나 열심히
참구한다면 만법을 포용하는 자기의 생명을 회복할 수 있으니,
불자는 늘 이 참선수행을 힘써 생활화 해야겠습니다.
우리 인생이란 것이 백년인생 하나로 그치는 것이 아닙니다.
무시無始이래로 영원히 흘러가는 생명체의 인생입니다.
그렇게 흘러가는 이 세상 모든 생명체가 병이 나고 잘살고 못사는
것은 전부 이 마음에 달린 것입니다.
예를 들어 모진 병이 들어 아무리 좋은 약을 먹는다고 해도
환자의 마음에 그 약을 먹고 낫지 않을 것이라는 의심이 가득하면
약효가 잘 안 납니다. 그런가 하면 약으로도 치료가 어렵다는 병에도
한번 마음을 가다듬어 한 생각으로 낫는 이치도 있습니다.
지옥 중생은 ‘하루 동안 만 번을 삶과 죽음을 거듭한다
一日一夜 萬死萬生’고 합니다.
그러면 만 번 죽고 만 번 사는데 무슨 약이 필요하겠는가 말입니다.
다 제가 지은 업력으로 일일일야에 만사만생인 것이지요.
우리가 이 세상에 나는 것도 전생의 업력으로 일어나고,
내 몸에 병이 생기는 것도 업에 따른 것입니다.
그러므로 그 업력에 끄달리는 마음을 바로 잡아서 이 병 일으킨
업력만 고쳐 버리면 병이 낫는 것이 당연하지요.
‘일체유심조一切唯心造’ 라 해서 마음먹기 달렸다는 말이 이 뜻입니다.
이것이 바로 신비하고 오묘한 생명의 실상입니다.
우리는 생명을 기계처럼 보아 몸 어딘가에 조금만 이상이 있다고
느껴도 병원에 쫓아가면서도 자신의 정신세계를 돌아 볼 줄은
모릅니다.
그러나 우리의 마음이란 사실 모든 것에 작용되고 있습니다.
화가 났을 때를 한번 생각해 보세요.
아무리 둔한 사람일지라도 성을 낸 얼굴을 좋아하는 사람은
없을 것입니다. 성내는 얼굴을 보면 대번 압니다.
그럼 무엇이 화를 낸 것입니까?
빛도 모양도 냄새도 없는, 바로 이 마음에서 성이 난 것이지요.
그런데 성을 내면 얼굴이 붉으락푸르락 하고 입술이 벌벌 떨리게
되는 것은 다 생각이 움직여서 그렇습니다. 이러한 생각이 움직여서
이 몸에 그만한 파도를 일으켰다는 것이 증명이 되지요.
가령 놀랬다고 합시다. 놀라면 눈이 동그래지고 눈썹이
뻗뻗해 지지요. 그럼 놀라면 왜 이런 현상이 일어나는가?
이것이 얼마나 신기합니까?
또 우리가 기뿐 생각을 하고 있어도 금방 표시가 나서
상대방이 먼저 알아챕니다.
“저 사람 무슨 좋은 일이 있는가 봐, 얼굴에 쓰여 있는 걸.”
또 무슨 걱정이 있어 우수가 서려 있으면,
“자네, 요새 근심이 있는 모양이지?” 하면서 곧 알아챕니다.
이것이 모두 마음을 따라 일어나는 것이며 또한 그것을 몸에
塗獎치고 삽니다.
그렇게 과거 다생에 걸쳐 착한 마음을 쓴 사람이라면 그 얼굴에
유덕함이 보입니다.
그래서 초면에도 인상이 좋음을 대번 느낄 수 있지요.
반면에 악덕을 지은 사람은 독해 보이고 마주 대하기조차
싫어집니다.
전생에 닦은 것이 몸에 도장을 쳐서 그 모습이 현재에 나타나기
때문이지요.
이런 것을 보더라도 우리의 위대한 마음의 작용이 얼마나 큰가가
증명이 되지 않습니까?
중병에 걸려서 기도하는 도중에 관세음보살이 나타나 아픈 곳을
만지니 병이 다 나았다고 하는 사람들의 경우도 그 관세음보살이
갑자기 하늘에서 내려온 것이 아닙니다. 자기 속의 관세음보살이
싹을 트고 나와 내 병을 고친 것이지, 어디 다른 바깥으로부터
온 것이 아닙니다.
이처럼 우리의 마음 속에는 시방세계가 함축되어 있어요.
우리는 흔히 명산대찰을 찾아가서 기도를 해야 도를 깨친다고
생각들을 하는데 아주 모자라는 생각입니다. 태양빛이 어디나
고루 비치듯 불심이 충분한 곳은 다 수행도량이 됩니다.
부처님이 안 계신 곳이 어디 있는지 생각해 보세요.
부처님이 어디 다른 성지에만 있다면 그 부처님을 어디다 쓰겠어요.
이 세상에 부처님 안 계신 곳은 하나도 없어요.
우리 마음이 어두워서 못 보고 못 찾을 뿐이지요.
아무리 성지에 가 있더라도 마음이 그곳에 없이 떠다니면 그곳은
시장바닥이요, 시장바닥에서도 마음을 가다듬으면 그곳이 바로
청정한 도량이 되고 성지가 되는 겁니다.
이러한 마음을 우리가 개척해서 쓰지 않고 사장시켜 버리고 있어요.
이 법의 위대한 힘을 깨닫지 못하고 간직만 해 놓고 바깥으로 헤매어
몇 푼어치 안 되는 데에 매여 쩔쩔매는 삶이 또한 중생들의 세계입니다.
그러나 이 세상 만법이 전부 마음 속에서 일어나는 원리를 알면
우리는 세상 천하의 갑부가 되는 것입니다.
그래서 이 마음 하나를 잘 쓰자는 것이 참선수행의 목적이지요.
우리 삶이 그 마음을 잘 쓰지를 못해 늘 불안하고 불쾌한 것이지요.
이렇게 마음이 불안하고 불쾌하면 아무리 좋은 보약을 먹고
좋은 환경에서 백년을 산다 해도 그 삶에는 사는 멋이 하나도 없습니다.
아무리 영양가 있는 음식도 마음이 괴로울 때 먹으면 살로 안 가고
오히려 독소로 변합니다.
그러나 우리가 마음 농사를 바로 지으면 설사 남이 세 끼 따뜻한
밥을 먹을 때 내가 하루 한 끼 죽을 먹더라도 가족끼리 서로 웃고
동조하며 원만하게 화합하여 사는 진리가 그 삶에서 나오는 겁니다.
이 마음이 그렇게 위대한 것입니다.
이렇듯 마음 따라 흘러가는 우리 인생에 있어서 행복의 기준은
어디에 있을까요?
김용사라는 절에 살던 어느 봉사 부부의 이야기를 들려 드리겠습니다.
어느 비 오는 날, 남자 봉사가 비를 피하여 들어 간곳에 마침
여자 봉사도 들어오게 되어 그 인연으로 부부가 되었고 아들을
낳았는데 다행히 아들은 눈동자가 둘이었어요.
그래서 이들 가족이 거리를 다닐 때에 아버지는 어깨에 아이를
얹고, 어머니는 아버지가 들고 있는 지팡이를 잡고 뒤에서 쫓아갑니다.
아들은 위에서 “여기는 도랑이에요.”, “여기로 가세요.”, “저리로
가세요.” 하며 부모의 눈이 되어 길을 갑니다.
그런데 한 일본사람이 밥을 얻으러 온 이들을 보고서 아들 욕심을
냈습니다. 그래서 아들을 주면 두 내외가 편안히 먹을 수 있는
충분한 재산을 주겠다고 제의를 했어요.
그러나 두 내외는 모두 고개를 내저으며 안 된다고 했지요.
호의호식하며 잘 사는 것만이 복이 아니며, 비록 문전걸식을
한다 해도 서로 도우며 화목하게 살고 이 아이 하나 키우는 데에
행복이 있음을 알았기 때문이지요.
그럼 행복의 기준을 어디에다 둘 것이냐? 외부 조건이 좋다고 해서
그 사람이 행복하게 산다고 할 수 없지요. 행복을 껍데기로 계산하려
한다면 어리석은 일입니다. 아무리 신체가 불오나전하고 가난한 환경의
조건 속에서도 그 삶을 행복하게 사는 사람이 있고, 껍데기는
화려하고 행복하게 사는 것 같아도 불행하게 사는 사람이 있어요.
행복은 자기 마음 속에서 현존하는 것이지요.
여기에서 마음의 위대성을 찾을 수 있지 않겠어요?
이런 생명의 실상을 잃어버리고 항상 바깥으로 물질계에서 헤매고
살기 때문에 불행을 자초하는 것입니다.
불교는 마음으로 참 행복을 건설하라고 합니다.
비록 금생에 좋은 조건에 있다 하더라도, 마음 하나 잘못 일으켜서
금방 눈 한번 감아 버리면 지옥이나 육도중생계에 헤매게 되는
이치를 바로 알아야 합니다.
부처님은 참다운 인생을 사는 길을 분명히 밝히셨습니다.
이러한 이치를 우리가 24시간 반영하는 공부를 해야 합니다.
그러니 우리는 그 가르침을 따라 위대한 생명의 실상을 살려서
밤낮으로 정진하며 살아야 합니다.
공부를 하면 어떠한 불행도 다 제거할 수 있어요.
제일 좋은 방법을 참선입니다. 일념정좌로 앉아서 ‘이 뭣고?’하는
그 자리에는 어떠한 생각도 침투해 오지 못합니다.
어떻게 똑같은 위치에 똑같은 물건을 놓을 수 있겠습니까?
어느 하나를 밀어내든가 포개어지지 않는 이상, 같은 위치에
똑같은 물건을 놓을 수 있겠느냐는 말이지요.
망상번뇌가 점령한 그 자리에는 공부의 힘이 들어가지 못하고,
공부를 하고 있는 자리에는 망상번뇌가 침범하지 못해요.
이치가 그럴 것 아니예요? 그 둘은 서로 대치를 합니다.
공부를 안 하면 마구니가 점령하고 공부하면 마구니가 달아나
버립니다. 그러니까 한 생각 돌이킨 데서 내 인생이 근본적으로
달라진다는 것이 이 이론 아니겠어요?
공부를 놓치면 그 사람은 이미 생명이 끊어진 것과 다름이 없습니다.
왜 끊어지느냐 하면 지옥에 갈지 극락에 갈지 전혀 모르거든요.
공부를 하고 있으면 그 사람의 생명은 끊어지는 것이 아닙니다.
죽어도 그 정신 가지고 가게 되니 끊어짐이 없지요.
처음에는 공부가 잘되지 않고 끊기지만 계속 노력을 한다면
저절로 안 될래야 안 되어질 수 없습니다.
이처럼 계속 노력하여 이러한 법이 천하에 퍼진다면
모든 근심걱정 하나 없게 되어 그야말로 정토가 이룩됨을 알고
모두 일념정진하시길 바랍니다.
흔히 우리가 마음이라고 부르는 이 마음은 근본 생명에서 벗어난
그림자입니다. 그러한 모든 마음은 엄연히 흘러가는 마음,
즉 고정적으로 실재하지 않는 ‘생각’인 것입니다.
기쁜 생각을 일으켜도 단 5분이나 10분을 지속하지 못하고
또 다른 슬픈 생각이나 온갖 생각이 꼬리에 꼬리를 물고 이어서
흐르고 있는 것입니다. 이것은 전류轉流하는 중생의 생각이지요.
생각이 일어나는 그 바탕이 ‘마음’입니다.
그 자리는 아무리 찾아봐도 알 수 없습니다.
여기는 생각으로 미치지 못합니다. 생각이 끊어진 자리입니다.
그 자리는 항상 일찍이 생겨나지도 않고
사라지지도 않는 불생불멸하는 마음자리입니다.
항상 밝게 빛나는 아주 영특한 자리입니다.
이 자리를 불교에서는 부득이 이름을 지어서 마음이니 부처니
열반이니 하는 단어로 표현합니다. 그러나 그것은 부득이해서
붙이는 말이지 그 자리는 마음도 아니며 부처도 아니며 열반도
아닙니다. 이 마음자리는 어떠한 이름이 없습니다.
모양도 없습니다.
둥근 그릇에는 모난 모양이 담길 수 없고,
검은 색은 흰 것과 공존할 수 없을 것입니다.
그렇듯 고정된 모양이 있다면 다른 것을 수용할 수 없습니다.
마음이 본래 악하다면 다시 착해질 수 없을 것이고,
마음 빛이 본래 붉다면 다시 푸르지 못할 것이고,
마음이 본래 강하다면 다시 부드러워지지 못할 것입니다.
이 자리는 붉지도 않고 푸르지도 않으며,
모나지도 않고 둥글지도 않으며, 강하지도 않고 부드럽지도 않으며,
있는 것도 아니요 없는 것도 아닙니다.
그렇기 때문에 울기도 하고 웃기도 하며, 강하기도 하고
부드럽기도 하며, 착하기도 하고 악하기도 하는 온갖 작용을 합니다.
이 마음은 우주를 송두리째 집어 삼켜도 부족함이 없고, 이 마음을
똘똘 뭉쳐서 바늘 끝 같은 구멍에 몰아넣어도 비좁지 않습니다.
그러나 우리는 흘러가는 조각조각의 생각을 실재하는 그 어떤
것으로 착각하여 거기에 사로잡혀서 갈피를 못 잡는 것입니다.
여러 환경에 따라 기쁜 생각이나 슬픈 생각이 자기를 죽이고 있는
것입니다. 좋은 환경이 올 때는 웃으며 즐거워하고
괴로운 환경이 올 때는 슬퍼하며 괴로워합니다.
깃발이 바람에 날리듯이 내가 사는 것이 아닙니다.
나는 웃고 싶은데 성내게 되고 나는 사랑하고 싶은데 미워하게 됩니다.
흘러가는 생각이 실재하지 않다는 사실을 알면 흔들림이 없습니다.
그것이 참선입니다.
그리고 그 생각이 일어나는 본 바탕을 돌이켜 보는 것이 참선입니다.
이 근본 마음을 알면 내가 웃고 내가 성내고 내 인생을 내가 만듭니다.
내가 사는 것이지 피동적으로 주위 환경에 의해 사는 것이 아닙니다.
모든 것에 구애없이 자유자재로 살아갈 수 있는 것입니다.
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