종교는 자기 마음을 다스리는 쪽에 초점이 맞춰져 있고, 사회운동은 이 세상을 좀더 아름답게 가꾸려는 사회 개혁적인 의미가 강합니다.
정토회의 활동중에 정토법당를 중심으로 한 활동만 본다면 종교단체라고 할 것이고, 사회운동만을 본다면 일반 NGO와 다를 것이 없습니다. 정토회는 이 두가지 성격을 동시에 갖습니다. 개인의 완성과 사회의 완성은 둘이 아니라고 보기 때문입니다.
개인은 누구나 맑은 마음, 즉 괴로움이 없는 상태가 되기 위해선 수행을 해야하고 그런 맑은 마음으로 사회운동을 해야 합니다.
그래서 정토세상은 일과 수행의 통일의 방법으로 이뤄가고 있습니다.
이것은 새로운 방법이 아니라 성불과 정토구현, 깨달음과 중생구제를 동시에 추구하는 보살의 수행법입니다. 이에 우리는 그 의미를 포함할 수 있는 현대적인 용어로, 일과 수행의 통일이라 명명하였습니다.
네, 봉사를 신청하시면 간단한 인터뷰를 합니다. 인터뷰는 원하는 일이 특별히 있는지 어떤 부서에서 활동하면 좋은지 서로 찾아보는 시간입니다. 그리고 간단한 봉사자 교육후 (1-2시간 소요/부서마다 다름) 부서가 결정되면 바로 부서에서 자원봉사 하실 수 있습니다.
정토회에서 활동하는 봉사자들은 몇몇의 경로를 통해 활동을 시작합니다. 인터넷 정토회를 알게되고 그곳의 신청란을 통해 봉사하는 경우는 위에서 처럼 인터뷰후 교육 그리곤 바로 원하는 부서에서 원하는 시간 만큼 봉사하게 됩니다.
정토법당을 다니다가 봉사하는 경우는 소속된 신행단체를 통해 봉사거리를 배정받습니다. 위의 경우보다 조직적인 봉사를 체험하실 수 있으며, 봉사자 수련 및 교육도 일년에 두 번 있습니다.
또 정토회에서 공동체를 일원으로 살면서 봉사하는 경우도 있습니다. 이분들은 봉사도 봉사를 하지만 위의 경우완 다릅니다. 우선 공동체의 일원이 되기 위해선 3일동안 만배를 해야합니다. 그 만배후 입재가 결정되면 공동체의 구성원으로 공동체의 원칙에 따라 살아갑니다. 물론 봉사 일감도 공동체에서 협의해서 정해집니다.
정토회에서 일하는 분들은 모두 월급을 받지 않는 자원활동가라고 들었는데 자본사회에서 돈을 주지 않고 일을하는 것이 비효율적이지 않나요?
돈을 지불하고 각 부분의 전문가를 고용하는 것이 더 효율적입니다.
그런데 왜 비효율적인 자원봉사자들만으로 일을 해나갈까요? 그것은 우리가 수행자의 삶을 지향하기 때문입니다.
인도에 있는 천민계층의 어린이 무료 교육봉사기관인 수자타 아카데미의 경우, 거기에서 근무하는 선생님들이 모두 자원봉사자들로 구성되어 있습니다. 그러면 돈이 적게 들어서 효율적으로 운영될까요? 사실은 월급을 주고 다른 방식으로 한다면 훨씬 효율적일 것입니다. 월급을 주는 대신 그 사람들을 월급에 묶어 관리하면 훨씬 쉽습니다. 월급을 주면 같이 안 먹고 같이 안 살아도 상관없습니다. 나는 좋은 집에서 맛있는 음식을 먹고 살아도 상관없고 그들에게 가끔 한 번씩 회식을 시켜주고, 보너스를 주면 됩니다. 그러면 말을 아주 잘 듣습니다. 그런데 자원봉사자들은 월급을 안 받기 때문에 관리하기가 쉽지 않습니다. 똑같이 먹고 똑같이 살지 않으면 안 됩니다. 월급을 주지 않는 한 먹는 것이나 잠자는 것을 똑같이 하지 않으면 함께 하기가 불가능합니다. 거기에다 도덕적으로 흠이 있거나 회의 진행이 비민주적일 때도 같이 일하기 어렵습니다. 사실 자원봉사자를 쓸 경우 비효율적이라는 비판도 많습니다. 그러나 한편 인도에 있는 어떤 스님은 나에게 이렇게 묻기도 합니다.
“나는 월급을 9천 루피나 주고 일을 시켜도 말을 잘 듣지 않는데, 스님은 월급을 한 푼도 주지 않는데도 다들 죽기 살기로 열심히 일하니 재주도 참 좋습니다. 도대체 어떻게 하시는 것입니까?” “스님은 월급을 주고 그 사람을 부리니까 그 사람은 돈 받은 만큼만 일하지요. 그런데 저는 그 사람을 부리는 것이 아니라 이 일이 그 사람의 일이 되도록 하니 그 사람이 주인이고 내가 돕는 사람이지요. 그래서 그 사람은 죽기 살기로 합니다.”지금 우리가 하는 자원봉사자 시스템에 대한 평가도 효율이냐 비효율이냐의 문제가 아니라 이것이 불법(佛法)에 합당한가 또는 이것이 미래 지향적인가의 차원에서 평가를 해야 합니다.
부처님의 가르침에 따라 활동하겠다는 사람들이라면 최소한 몇 가지는 삶의 방식을 바꾸어야 합니다.
첫째로, 먹고 입고 자는 기본생활 정도는 스스로 해결해야 합니다. 기본적인 의식주마저 누군가가 해결해 주어야 한다면, 즉 청소도 하기 싫고, 밥도 하기 싫고, 빨래도 하기 싫고, 이런 것 저런 것 하기 싫다면 나무 밑이나 움막에서 살아야 합니다. 그렇다고 모든 도움을 거절하라는 것은 아닙니다. 우리들이 할 수 없는 일에 대해서는 기꺼이 도움을 받아야 됩니다. 부처님도 몸에 병이 났을 때는 지바카의 도움을 받았듯이, 집을 지을 때처럼 전문적인 기술이 필요할 때에는 다른 사람들의 도움을 받아야 합니다.
둘째로, 우리들의 활동이 아무리 확대되어도 우리들의 생활방식은 최소한의 소비에 의존해야 한다는 것입니다. 부처님이 걸식하며 극빈의 삶을 사셨듯이 우리는 현대사회에서 극빈층에 속해야 합니다. 그렇지 않으면 이것은 모두 수행자로서는 참회의 대상이 됩니다. 언제나 조금이라도 더 그렇게 되도록 우리가 조금씩 애써야 될 문제지, 힘들다고 불평 불만하는 대상이 될 수는 없습니다. 지금 정토회의 전문 활동가로 들어와서 산다는 것은 부처님 당시로 비교해서 말한다면 이미 비구, 비구니의 삶을 사는 것과 마찬가지입니다.
셋째로, 사회에 있으면서 직장을 다니는 사람의 경우 직장이 보살의 이상을 실현하기 위한 수단이 되어야 합니다. 그러므로 장사를 하면서도 보살의 삶을 살고, 교사를 하면서도 보살의 삶을 살아야 합니다. 비록 사회에서 직업을 가지고 살고 있지만 실제로는 거기에 매여 사는 것이 아닌 셈입니다. 다만 어떤 사업을 더 잘 하기 위해서 해외 파견근무를 하듯이, 어떤 직장이나 어떤 상황을 활용하기 위해서 사회생활을 하는 것입니다. 무공해 농산물을 공급하려면 농장을 만들기도 하고 매점도 운영해야 하는 것처럼 말입니다. 그러므로 직장생활을 하고 있기는 하지만 그의 사고방식은 다른 직장인과는 완전히 다른 것입니다. 이렇게 몸은 그냥 사회에 있지만 삶의 자세가 바뀌면 굳이 절에 들어오지 않고 살아도 승가의 구성원이 될 수 있습니다. 정토회로 말하면 회원이 될 수 있는 것입니다. 이런 지향을 가지고 활동하는 사람들을 우리는 자원활동가라고 부릅니다. 처자식이 있고 남편이 있으며 세속 삶이 있지만 그 방향 자체가 다른 사람들과 다릅니다. 이것이 대승불교에서 말하는 보살입니다.
세상 사람들은 하루 8시간 생존을 위해 일하고, 그 외에 여가생활을 합니다. 죽을 때까지 먹는 것, 입는 것에 목을 매고 삽니다. 그런데 자신이 하는 일이 생존을 위한 것이 아니라 자기실현을 위한 것이라면 24시간 일해도 그것은 모두 자기실현의 길이 됩니다.
그렇다면 24시간 내내 자기실현을 위해 살아가는 사람들은 어떻게 해야 할까요? 첫째, 주체적이어야 합니다. 세상 일이 모두 자기 일이어야 된다는 것이지요. 집 짓는 일이 내 일이고, 밥하는 일이 내 일이고, 청소하는 일이 내 일입니다. 둘째, 기뻐야 합니다. 놀이나 취미생활이라면 신명나게 즐기면서 하지 괴롭게 하지 않습니다. 등산이나 낚시 같은 것은 어찌 보면 굉장히 힘들고 지루한 일인데도 즐거움이 됩니다. 그것은 자신이 그 행위의 주체가 되어 기쁘게 하는 일이기 때문입니다. 셋째, 뭔가 새로운 것들의 발견이 있어야 합니다. 그리고 그것 자체를 삶의 보람으로 삼아야 합니다. 아인슈타인이나 에디슨 같은 사람이 상대성 이론이나 전기를 발견하기 위해 노력하면서 돈이 얼마나 생길까 생각하며 일하지는 않았을 것입니다. 아마 그 발견 자체에 재미를 느꼈을 것입니다. 그 일을 하는 데 시간이 얼마나 소요되었는지, 그 일을 하기 위해 돈이 얼마 들었는지 그것은 중요하지 않습니다. 그 연구 자체가 목표였기 때문입니다. 그런 것처럼 오늘 우리들도 정토사회를 실현하는 길에 혼신의 힘을 기울여 일을 할 때 끊임없이 새로운 것을 발견하는 기쁨이 있습니다. 집을 지으면서, 쓰레기를 치우면서, 풀을 베면서 각종 연장의 사용법도 발견하고 사람과 친해지는 방법도 발견할 수 있습니다. 그리고 그 일을 하면서 자신의 마음변화를 관찰하면 마음이란 것이 어떻게 움직이는지를 발견하게 될 것입니다. 뭔가 새로운 이치를 터득하게 되면 정보가 축적되고, 정보가 축적되면 능력이 생깁니다. 이것이 모두 자기실현의 길입니다.
일이 자기실현이 아닌 노동이 될 경우, 돈 때문에 그 일을 하게 됩니다. 그럴 때 일하지 않고도 돈을 준다면 돈만 받지 누구도 일하려 하지 않을 것입니다. 이것은 사람들이 돈에 매여 있다는 것을 보여줍니다. 돈에 매여 있으니 행위의 주체가 아닌 객체가 될 수밖에 없습니다.
오늘날 대부분의 사람들은 노동의 해방을 이렇게 생각합니다. 노동시간을 좀 단축시키고, 일을 좀 쉽게 하고, 돈을 좀 많이 받게 되면 노동운동에 의해 노동이 해방된 것이라고 생각합니다. 이것은 참 어리석은 생각입니다. 마치 매춘을 하는데 시간은 좀 적게 들이고 몸은 좀 편하며 돈은 더 많이 받자고 생각하는 것과 같습니다. 이것이 진정한 노동의 해방은 될 수 없습니다.
사람들이 이런 해결책밖에 제시하지 못하는 것은 관념 속에서만 몸부림치기 때문입니다. 스스로 관념의 울타리를 치고 그 안에서만 해결책을 찾고 있는 것입니다. 그러나 진정한 해결책은 자기의 틀을 깨서 안과 밖을 동시에 볼 수 있을 때에야 비로소 찾아지는 것입니다. 이렇게 울타리 안에 갇힌 사람들을 두고 불교에서는 꿈속에서 놀고 있다고 표현합니다. 꿈인 줄 알면 깨어나야 하는데 꿈속에서 놀면서 문제를 해결하려고 하니까 여전히 꿈속입니다. 그저 종의 신분이 조금 개선된 것일 뿐입니다. 종이 아닌 줄을 알면 거기로부터 벗어나야 하는데, 여전히 그 시스템을 인정한 채 보리밥 먹다 쌀밥 먹게 된 것, 마굿간에서 일하다가 주인집 안방 청소하게 된 것을 발전이라고 생각하면서 살고 있는 것입니다. 정토회에서 자기실현을 꿈꾸며 일과 삶, 수행의 일치를 생각하는 사람들은 그런 울타리를 훌쩍 뛰어넘을 수 있어야 합니다.
절을 한다고 반드시 참회가 되는 것은 아닙니다. 그러나 절을 안 하는 것보다는 하는 것이 낫습니다. 절을 열심히 하는 분에게 이렇게 말할 때가 있습니다. “절을 삼만 배 하느니 보다 마음 한 번 바꾸는 것이 낫습니다. 또는 절을 하지 말고 집에 가서 남편에게 물이나 한 번 떠주십시오.” 이 때에 절을 하는 것이 필요 없다고 얘기하는 것은 아닙니다. 그 마음이 지금 절하는 데 있지 않고 다른 곳에 있다는 것을 일러 주는 것뿐입니다.
성철 큰스님은 신도들에게 삼천 배를 시키셨고, 대행 큰스님은 한 마음 돌이키면 된다고 가르치시는데 그 가운데 어느 한쪽이 더 중요한 가르침이 되는 것은 아닙니다. 절하라고 하면 절하고, 마음 바꾸라고 하면 바꾸면 되는데 욕심을 개입시켜서 어느 것이 더 나을까 머리를 굴립니다. 이치가 아닌 이해관계로 일어나는 마음이기 때문에 수행에는 아무런 도움이 안 됩니다.
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