<<아래의 글은 정토회 활동에게 말씀하신 내용으로 정토행자들은 이글은 여기저기 퍼가는 것을 금하기 바랍니다.>> 


활동가들에게 보내는 새해 인사

 

새해 복많이 지으시고, 지은 복은 다 제게 보내주세요. 제가 잘 쓰겠습니다.(웃음)
오늘 2008년도 새해를 시작하면서 윤여준 전 장관님과 소설가 김홍신님께서 참석해주어 진심으로 감사드립니다. 또 작가 이금림님, 송영희 회장님이 바쁜 중에 와주시어 감사합니다.

제가 예전에 일상에 너무 쪼들리면서 살다가, 한 3 개월만 모든 것 내려놓고 살아보려고 했습니다. 돈 없이 주는 밥만 먹고, 일체 업무 생각을 내려 놓고 육체노동만 하고 살려고 문경 봉암사에서 부목살이를 했습니다. 조실스님에게만 말씀을 드리고 아무도 모르게 살았습니다. 그런데 업이라는 것이 얼마나 무서운가 하면, 제가 거기서도 장작패는 일, 청소하는 일, 밭매는 일을 죽기살기로 하는 겁니다. 어느날 땀을 흘리며 장작을 패고 있는 저를 보고 큰스님께서 보셨습니다. 그리고 이렇게 말했어요. “자네 없을 때도 봉암사는 잘 있었네.” 

그때 제가 큰스님 말씀을 듣고, 좋게 말하면 열심히 일하는 것이지만 수행적인 입장에서 본다면 집착이 있었다는 것을 알았습니다. 즉 언젠가 사람들이 봐도, “아! 그 부목 열심히 일하더니 알고 봤더니 법륜스님이었구나.” 예를 들면 이런 것이 나도 모르게 무의식에 깔려 있던 것은 아닌가? 자유롭기보다는 거기 가서도 집착되어 있는 모습을 깨우쳐 주시는데, 얼마나 훌륭한 말씀을 해주셨습니까?  “자네 없을 때도 봉암사는 잘 있었네.” 나는 마치 내가 없으면 봉암사가 안 될 듯이, 없어질 것 같이 그렇게 일하고 있었습니다. 좋게 말하면 일에 몰두한다고 할 수 있고, 나쁘게 말하면 일에 집착되어 있었다고 말할 수 있습니다.

우리가 자신을 돌아볼 때 점검하는 기준이 있지요. 부지런한 사람은 그 부지런함 집착이 된다면 그 부지런한 것을 내려놔야 합니다. 선행도 좋은 일이라고 하지만 때로는 집착이 되면 그것을 내려놔야 합니다. 나쁜 것은 말할 것도 없지만 좋은 것도 그렇습니다. 부목살이를 하면서 제가 많은 것을 배웠습니다. 나쁜 일을 하기보다는 좋은 일을 하기가 더 쉽다는 것. 나쁜 일은 그만두기 쉬운데, 좋은 일은 그만두기가 쉽지가 않습니다.  왜냐하면 나와 남이 다 좋은 일이라고 하기에 집착을 집착인 줄 모르고, 고집을 고집인 줄 모르는 것입니다. 그래서 제가 가끔 얘기하잖아요. 착한사람이 무섭다. 착한 사람은 자기가 하는 일이 옳다는데 100% 사로잡혀 있기 때문에, 그것의 어리석음을 깨우치기가 악한 사람보다 훨씬 더 어렵다는 것이지요.

연초에 이런 말씀을 드리는 것은, 우리가 할 일이 아주 많습니다. 그렇지만 일을 집착 없이 하자는 것입니다. 집착되어 일을 한다면 때로는 좋은 일도 세상 사람들에게 고통을 줄때가 있습니다. 나쁜 결과를 가져올 수 있습니다.

북한은 건국될 때, 여러 가지 측면에서 남한보다 좋은 모습이었습니다. 그러나 세월이 흐르면서 잘못을 보지 못할 뿐 아니라 잘못을 인정하지 못해서 오히려 남쪽보다 더 못해져 버리지 않았나 합니다.

우리는 출발할 때 자랑스럽지 못한 모습으로 출발을 했는데, 그 후에 끊임없이 부정부패에 저항을 하고 개선을 해서, 지금은 여러 측면에서 좋은 결과에 도달해 있습니다. 이런데서 우리는 좋은 것이 항상 좋은 것도 아니고 나쁜 것이 항상 나쁜 것도 아니다는 것을 알수 있습니다.  우리가 부족한 것이 있다면 항상 부족한 것이 아니고, 그것이 부족한 줄 알고 꾸준히 개선하면 좋은 사람, 좋은 것이 될 수 있습니다. 비록 사람이 착하고 좋다 하더라도 그것만 믿고 살다보면 어느덧 나쁜 결과에 떨어질 수 있습니다. 성경에도 그런 말씀이 있죠. ‘먼저 간 자 나중 되고 나중 간 자 먼저 된다.’ 이런 말이 있습니다.

그래서 지금 자기가 어떤 상태에 놓여 있든 지금까지 어떻게 평가되었든, 거기에 너무 집착하게 되면 좌절과 절망이 따르거나, 아만과 게으름에 빠지기가 쉽습니다. 그러니까 자기에 대해서 부정적인 사람은 좌절이나 절망을 하지 말고, 좀 더 발심을 해서 적극적으로 자신을 개선하는 쪽으로 살면 좋겠습니다. 또 그동안에 칭찬받고 살았던 사람들은 거기에 안주하고 만족하게 되면 어느덧 뒤쳐져 버리기 때문에, 그것을 잘 봐서 계속 정진을 해 나가는 게 필요하지 않느냐. 이런 뜻에서 여러분들 지난해 어떻게 살았든 과거에 어떻게 살았든 다 지나가 버렸습니다. 좋은 꿈을 꾸었든 나쁜 꿈을 꾸었든 눈을 딱 뜨면 꿈속의 얘기입니다. 나쁜 꿈에 사로잡혀서 괴로울 필요도 없고 좋은 꿈에 사로잡혀서 다시 배게 잡고 꿈꾸러갈 필요가 없는 것입니다. 눈을 뜨면 ‘아, 꿈이구나.’ 이것으로 끝나야 되듯이, 우리가 지난 것은 ‘내가 그렇게 살았구나’ 이렇게 탁 놓아 버리고 새해에는 새로운 마음으로 다시 시작하면 좋겠습니다.

정토행자가 해야 할 첫번째는 수행정진입니다. 새해를 맞이하면서 무엇보다 중요한 것은 각자가 꾸준히 정진을 해나가야 한다는 것입니다. 
 우리가 부처님처럼 닮아가겠다는 그런 목표를 가지고 부족한 줄 알면서 부지런히 정진 한다면 큰바위의 얼굴같이 될 것입니다. 큰바위얼굴을 닮은 성인이 밖에서 오는 것이 아니라, 자기가 큰바위의 얼굴을 보고 계속 정진한다면 어느덧 자신이 그런 사람이 됩니다. 그러므로 부처님을 밖으로 찾지 말고 부처님을 흠모하고 부지런히 부처님을 닮으려고 살다보면 어느덧 나도 부처님 비슷한 사람이 될 수가 있습니다. 그런데서 부지런히 정진을 하시기 바랍니다.
아무리 좋은 일을 해도 괴로워하면서, 불안해하면서 한다면 그것은 앞에서 말한 대로 무엇인가에 집착돼 있는 것입니다. 아까 2008년 포부에  ‘볼 관(觀)’자를 썼는데요. 많은 괴로움이 자신이나 세상을 있는 그대로 바라보지 못하는데서 빚어집니다. 그러므로 자신이나 세상을 있는 그대로 보아야 합니다.

두 번째, 정토회는 오늘이 새해의 시작이기도 하지마는 올해는 1만일 결사 중에 5천일이 끝나고 6천일 시작됩니다. 후반기 첫해가 되겠습니다.
그동안에 우리는 씨앗을 만들어 뿌려 싹이 난 정도의 수준입니다. 이것을 어떻게 키우고, 옮겨 심고, 또 자라게 할 것인가 하는 것이 우리가 해야 할 과제입니다. 그런 데서 이 좋은 법을 널리 세상에 전하는 게 중요합니다. 우리는 세력을 모으기 위해서 돈을 벌기 위해서 법을 전하는 것이 아니라, 사람들을 활기차고 기뻐지게 하기 위함입니다. 불법을 만나  정진하면서 어리석음을 깨트리고 그리고 인해 삶이 활기차고 기뻐지지 않습니까?  그래서 더 많이 주변에 법을 알려야 합니다. 그런 일들이 지난 시기처럼 수행공간을 마련해서 대중을 많이 모으는 것 보다 이제는 인터넷도 되고 하니까, 각자 자기가 사는 공간에서, 직장에서 가정에서, 해외에 간다 하더라도, 늘 자기 정진을 할 수 있는 기회를 많이 제공해야 됩니다. 개인은 자기 정진을 많이 해야 되지마는 우리는 개인이 자기 정진할 수 있는 기초자료를, 인연을 많이 맺어주어야 합니다. 이것은 개인으로 보자면 행복한 사람이 늘어나는 것이 복된 일이고, 또 우리 정토회로 봐서는 세상을 정화시키고자 하는게 우리 목표니까, 이런 사람이 많이 늘어날수록 우리가 세상을 아름답게 가꾸고자 하는 정토의 이상을 실현하는 것이 됩니다.

기독교인이 저한테 이렇게 물었어요. 정토가 무슨 뜻입니까? 그래서 제가 기독교인한테 ‘뜻이 하늘에서 이뤄진 것 같이 땅에서도 이뤄지이다.’ 이것이 정토입니다. 그랬어요. 부처님의 나라를 부처님의 세상을 이 땅에 실현하는 것. 이것이 우리들의 이상이 아니겠습니까? 자연은 아름답게, 세상은 평화롭게, 그리고 개인은 행복하게 사는 이런 세상을 우리가 만들어보고자 희망을 가지고 하루하루 살아가는 것이니까요.

그런데서 지금 지구적으로 제일 큰 문제가, 기후변화가 오면서 환경문제가 갈수록 더  큰 이슈가 될 것입니다. 환경오염으로 인한 부작용이 점점 증대할수록 우리가 살아가는 생활 방식을 수정해야 하는 때도 점점 다가옵니다. 다수 대중은 아직도 이것을 보지 못하고 있습니다. 그래서 지금 사는 방식을 고집하겠지마는 미래를 보는 사람들은 이런 삶의 방식으로는 인류가 지속적으로 발전하기가 어렵다는 것을 압니다. 그런데서 우리가 환경문제의 해결을 이슈 중심이 아니라 자신의 삶으로부터 개선해가는 방식으로 실천하고 있습니다. 앞으로도 이런 운동이 지속되어야 될 것 같고, 또 지금 환경문제를 해결하기 위해서 바이오에너지를 개발하다보니까, 옥수수에서 알콜을 추출하고 그걸 갖고 자동차 연료를 쓰고 이렇게 하면서 옥수수 값이 거의 배나 오르고 있습니다. 그러면 지구상에 가난한 사람들이 굶어죽는 수가 앞으로 훨씬 늘어나게 됩니다. 그래서 잘사는 사람들의 공기나 환경을 깨끗하게 하기 위해서 가난한 나라 사람들이 또 굶주려 죽어야 하는 모순이 지금 발생하고 있습니다. 이런데서 이걸 무조건 하지 말자는게 아닙니다.

좋은 세상으로 나아갈 때나 나쁜 세상으로 나아갈 때 모두 민중이 고통을 겪는 것은 당연지사입니다. 그래서 우리는 세상이 나쁘게 가는 것도 막고, 민중도 구제해야 합니다. 이때 어려운 것은 좋은 세상으로 나아가기 위해서 어떤 시도를 할 때 의도가 좋은 것임에도 불구하고 세상이 바뀌면 새로운 사회에 적응하지 못하는 희생자가 반드시 발생하게 됩니다.  우리가 북한에 대해서 제일 원하는 게 시장경제화 아닙니까? 북한이 제발 시장화가 되었으면 좋겠다는 것을 개방이라고 그러는데, 그렇게 해서 시장화가 진척되는데 따른 부작용으로 수많은 민중들이 굶주려 죽어가고 있습니다.  배급제 시대에 굶주려 죽는 것과는 완전히 다른 양상입니다. 즉, 그 사회 안에서도 누가 굶어죽는지 모를 정도로 사회의 취약계층이 굶어 죽어가고 있고, 그것이 이슈 자체가 되지 않는 문제들이 있습니다. 그러니까, 환경적인 어떤 좋은 시도가 인류 전체의 어느 한 계층에게는 악영향을 끼치는 이런 문제들을 우리가 생각하면서 이들을 어떻게 감싸고 갈 것인가? 이게 특히 종교가 해야 할 일입니다.

그러니까 세상의 지속적 발전을 위해서 비전을 제시하는 것을 지혜라고 말할 수 있고, 또 이런 과정에서도 적응하지 못하는 희생자들을 어떻게 보살펴야 할 것인가가 아까 윤여준님이 말씀하신 자비의 사회화 입니다. 이 자비의 사회화가 꼭 필요합니다. 그런데서 우리는 제3세계 어려운 사람들, 특히 굶주리는 사람, 병든 사람, 아이들 교육 문제에 조금 더 신경을 써야 하지 않느냐 이렇게 생각을 합니다.

마지막으로 결국 우리 민족 문제로 들어오게 되면, 올해는 분단 이후 또는 625전쟁 이후, 그 전쟁의 마무리를 하는 그런 어떤 항구적인 평화체제 구축이라는 게 코앞에 다가와 있습니다. 이 기회를 놓친다면 우리는 또 몇 년을 헛되이 보내야 합니다. 한반도의 항구적 평화를 구축하는 평화체제의 수립은 우리들 개개인의 당장의 과제는 아니라 하더라도 민족적으로는 가장 큰 과제이기 때문에, 이 문제에 집중이 되어야 할 것입니다. 새로운 정부가 이런 안목을 가지고 해나가도록 적극적으로 도와야 하고, 그렇지 못하면 부지런히 비판을 해야 하고, 그렇지도 못하면 대중의 힘으로 이걸 막아내야 합니다. 이런 측면에서 우리가 힘으로 이렇게 적극적으로 안 나서더라도 정부가 이런 안목을 가지고 하는 것이 제일 좋은 일입니다. 그러나 그렇지 않을 수도 있기 때문에 저는 이것이 가장 큰 문제라고 생각합니다.

우리가 2000년도에 통일정진을 했었지요. 10년 안에 통일을 이루자! 통일을 이룰 것이다 이랬는데, 이제 그 10년의 막바지 3년이 남았습니다. 통일의 물꼬가 트여질 수 있는 그런 변화를 보고 있습니다. 통일이라고 하는 그것이 어떤 형태로 우리에게 다가올지는 지금 예측할 수가 없습니다. 북한의 해체로 다가올지 북한이 오히려 더 제대로 자리를 잡아서 남북협력 식으로 다가올지, 북한의 개혁개방 이런 것들이 오히려 신속하게 와서 통일과 다름없는 그런 자유왕래가 이루어지는 형식으로 다가올지, 어떤 형식으로 다가올 지 딱 정해진 것은 아닙니다마는, 제가 보기에는 앞으로 4-5년 사이에 반드시 다가올 수밖에 없습니다. 여기에서도 다가오도록 해야 되는 것도 우리가 해야 하는 일이지마는, 다가올 수밖에 없는 이 시절의 흐름을 바라볼 때, 그 과정에서 또 좋은 일만 있는 것은 아니며 많은 희생자가 발생한다는 것입니다. 그것이 민중이 겪는 고통이든 어떤 특정한 집단의 지도부가 겪는 고통이든, 어떤 식으로든 새로운 세상으로 나아가는 데 있어서는 반드시 부작용이 발생할 것입니다. 이런 부작용을 어떻게 막을 것인가, 이것이 가장 중요합니다.

북한이 만약에 우리가 원하는 개혁․개방으로 나간다고 할 때는, 소위 말해서 그 사회 내 취약계층이 고통을 겪을 것입니다. 특히 정치범 수용소나 이런데 있는 사람의 생명의 위협이 훨씬 가중될 것입니다. 그러면 이런 부작용들을 어떻게 막아낼 것인가. 이 과정에서도 좋은 성과는 다른 분들에게 보내고 우리는 늘 거기서 희생당하는 사람들을 어떻게 막고 보살필 것이냐 하는 것이 큰 과제가 됩니다. 이처럼 새해에는 이런 일들이 우리가 원하든지 원하지 않든지 급속도로 다가올 수밖에 없기 때문에, 여러분들이 또는 정토회가 이런 나라를 위하는 일에도 적극적으로 참여를 해야 될 것입니다. 이런 말씀을 드립니다.

그러기 위해서 평화재단에서 많은 노력을 하고 있습니다마는 역부족이지 않느냐. 많은 종교, 시민사회단체, 우리사회에서 양심적인 사람들과 연대를 해나가야 됩니다. 또 국내적으로는 정치가 바르게 되도록 해주는 것은 언제나 세상이 바르게 되는데 가장 중요합니다. 그래서 미래 한국에 정치적 리더십이 바르게 확립될 수 있는 것도 우리가 정토를 이룬다는 목표에서 바라본다면 기초를 마련하는데 우리가 일익을 담당해야 되지 않을까 합니다. 그러나 어떤 일이든지 우리는 정토라고 하는 이상을 향해서 가되, 가능하면 현실적인 권력과는 결합하지 않고 가야합니다. 그러나 그 좋은 현실적인 일들을 시행하는데 많은 뒷받침은 해줘야 됩니다.
이런데서 세상을 바꾸는데 앞장서서 얼굴을 드러내고 바꾸는 사람도 필요하지마는, 우리 정토회의 이상은 자기를 숨기고 밑에서 설거지 해주는 역할, 밥 지어주는 역할, 이렇게 보이지 않는 역할이 우리 정토회가 해야 할 역할입니다. 그러려면, 개개인이 굉장한 수행이 되어야 됩니다.

이 세상에는 좋은 일 하기도 어렵지만, 좋은 일 하게 되면 그 명예나 이익을 가지려고 합니다. 그러기 때문에 그 명예와 이익은 다른 사람에게 돌려주고 그 밑에서, 마치 지구를 살리는 것이 지렁이인 것처럼, 밑에서 우리가 이걸 해 나가려면 굉장한 수행력이 동반하지 않는다면 불가능합니다. 이런 말씀을 드리고 싶습니다. 지난 연말 천일결사 회향하고 젊은 실무자들과 얘기를 해보니 각자 자기의 비전을 자꾸 찾으려고 합니다. 다시 말하면 자기 이름도 좀 나고 능력도 평가받고 얼굴도 좀 날 수 있는 그런 전문가를 많이 지향하거든요. 저는 개인으로는 참 좋은 생각이다 이렇게 생각합니다. 그러나 정토회의 이념과는 좀 안 맞다. 정토의 이념은 세상 사람을 앞세우고 우리는 늘 뒤에서, 그러니까 한 송이 연꽃이 되려고 하지 말고 한 송이 연꽃을 피우는 진흙이 되어야 합니다. 그런 자세가 필요합니다. 그런데서 내 개인이 무엇이 되어야한다는 생각을 자꾸 하게 되면, 정토에서 일하기가 어려워지지 않을까 합니다. 나는 개인은 뭐가 되어야 된다는 생각을 완전히 버려야 됩니다. 이 세상 사람들이 좋아하는 것은 세상에 돌려줘야 됩니다.

부처님께서 분소의를 입은 정신도, 비록 떨어진 옷자락이라 하더라도 세상 사람이 이용하려는 것은 쓰지 않았습니다. 시체를 덮어서 버린 것은 누구도 그것을 사용하지 않고 그냥 버리기 때문에 그걸 가지고 몸을 가려서 옷으로 썼듯이, 우리들도 그런 다짐으로 해야 되지 않겠는가 합니다. 아무것도 쓸모없는 일이 있다면 그건 우리가 해야 됩니다. 이것을 특히 젊은 실무자들에게 꼭 말씀을 드리고 싶습니다. 뭔가가 되고 싶다는 젊은 실무자들의 마음을 긍정하고 이해 못하는 것은 아니라 그렇게 된다면 세상과 경쟁을 해야 됩니다. 나도 한 사람의 실무자로 학위를 따고 어디 가서 인정받고 그건 필요합니다. 효율적이라고는 말할 수 있습니다. 그러나 그것은 세상 사람과 경쟁을 해야 한다는 것인데, 적어도 정토회가 지향하는 바는, 우리는 세상 사람과 경쟁을 해서는 안 됩니다. 다른 종교든 다른 사회단체든 그들이 이길 수 있도록 그들이 빛날 수 있도록 우리가 어떻게 보이지 않게 도와 줄 것이냐, 그리고 세상이 좋아진 뒤에는 우리는 조용히 시골에 가서 농사짓고 그저 그렇게 지내면 됩니다. 또 국내에 필요 없다면 저 멀리 인도 가서 활동하면 되지, 굳이 내 이름이, 내가 무엇이 되어야 한다는 것을 버려야 되지 않겠는가 합니다. 지금 그게 아주 적지마는 그런 젊은 친구들 입장에서는 그런 마음들이 좀 있는 것 같아요. 딴 NGO나 다른 단체와 비교해서, 저도 들으면서 한쪽으로는 마음이 아프지만, 다른 한쪽은 우리가 연꽃을 피우는 진흙이 된다 하는 것은 명예나 모든 것을 놔버려야 합니다. 이걸 우리가 갖는다면 다음 시대에 우리의 역할은 정말 중요합니다. 옛날에 그런 말이 있잖아요. 임금이 누군지 알면 좋은 세상이 아니다. 백성이 임금이 누군지도 모를 정도가 되어야 임금이 진짜 정치를 잘하는 거다. 이런 말이 있는 것처럼, 우리 정토회가 또는 여기에 소속된 사람들이 세상에 그렇게 드러나지 않더라도 이 세상에서 중요한 역할을 하는 그런 한 해가, 그런 앞으로의 삼년이 되었으면 합니다.

이런 바람을 말씀드리면서요. 새해, 희망을 가지고 힘찬 모습으로 시작하시기 바랍니다.

아래 인사는 정토회 시무식에서 스님께서 말씀하신 내용을 정리한 것입니다.
활동하면서 일년내내 틈틈히 다시 마음에 새기면 좋을 듯하여 정리하여 올립니다.

첫째, 새해에는 수행정진을 좀 더 정확하게 합시다. 즉, 날카로운 칼날에 선 것처럼 자기 자신의 업을 벗겨내는 작업을 합시다. 그러려면 늘 상대편 입장에서, 또는 제3자의 눈으로 자신을 보는 태도가 필요합니다. 우리는 남에 대해서는 비판적인 시각으로 보고 자신에 대해서는 합리화하면서 무뎌집니다. 저를 비롯한 모든 인간은 어쩔 수 없이 그런 존재입니다. 항상 자기를 중심에 놓고 세상을 보기 때문에 우리가 늘 이 모양 이 꼴로 세상을 살아가는 거지요. 더 나은 인생을 살려면 자기를 좀 더 냉정하게 관찰해야 합니다. 안 그러면 자기도 모르게 어느덧 세상에 물들고 교만해지면서 자기에게 사로잡히기 십상입니다.

저는 몇 분의 스승님을 모시면서 늘 그분들을 생각하는데, 첫째 우리 열반하신 서암 큰스님을 생각해 보면 수행자로서 참 청결하게 사셨습니다. 그분을 통해 소박하게 산다는 것이 어떤 것인지 배울 수 있었습니다. 조실스님이네, 종정스님이네 하는 것을 걸쳤음에도 불구하고 기차를 타고 다니실 때는 늘 통일호를 타셨습니다. 새마을호를 끊어 드리려고 해도 통일호는 노인 요금 할인이 되고, 등받이가 딱딱해서 참선하기 좋다 하시면서 기어코 통일호를 타셨습니다. 주로 걷고 대중교통을 이용하셨어요. 음식도 음식점에서는 거의 사드시질 않으셨습니다. 어디 길가다가 밥 먹을 일 있으면 안 드시고, 절에 돌아와 식사 때에 좀 많이 드셨어요. 여든이 훨씬 넘으셨을 때도 밥은 젊은이보다 더 많이 드셨어요. 딱 식사 때 되면 드시고 간식 같은 건 안 하셨어요. 하도 건강하시니까 그 비결이 뭐냐고 여쭤봤어요. “나는 건강의 비결이 뭐라든지, 어떻게 하면 건강하다든지 하는 건 생각을 해 본 적이 없다. 그게 건강의 비결이다.” 이러시더라고요. 그런 스님 보면서 어떻게 나를 가꾸어 나갈 것인가 되돌아보았습니다. 수많은 스님 가운데 우리는 그분을 좋아했지만 우리 자신은 그렇게 살려고 하지 않습니다. 그러면서도 그렇게 하지 않는 딴 사람을 보고 비판적인 안목을 갖고 있다면, 그러면서도 우리가 비판적으로 보는 사람의 모습으로 점점 살아가고 있다면, 우리 인생이 자신으로부터도 긍정적으로 받아들여지지 못하지 않겠습니까? 그러니 자기 자신을 엄격하게 바라보는 눈이 필요한 거지요.

사실 사람은 자기를 정화시키기보다는 자기도 모르게 세상에 물들 확률이 더 많습니다. 여러분들도 지금은 소탈하지만, 정토회 안에서 아무것도 안 가지고 산다고 하지만, 앞으로 10년, 20년 지나 나이가 들고 여러분들 좋아하고 따르는 사람이 많아지고, 이 안에서 또 나름대로의 권위가 생기고 지위가 생기고 명예가 생기면, 선물하는 사람도 많아지고 그렇게 되지 않습니까? 지금 스님한테 하는 것처럼 신도들이든, 회원들이 그럴 거예요. 그럴 때 마음속에 숨겨져 있는 그런 것들이 다 드러납니다. 지금은 뭐 그렇게 해 봐야 해주는 사람도 없으니까 밑바닥에 숨겨져 있는데, 지위를 맡아서 여러분들이 국장이 되고 총장이 되고 그러면 찾아낼 수 있을 거예요. 여러분들에게 숨겨진 것이 나타나요, 아주 무섭게 나타나요. 사실 그걸 알고 보면 자기가 봐도 자신이 참 우스운 인간이라는 걸 알게 되요. 권력을 쥐면 독재하는 근성이 생깁니다, 재물을 주면 부패하는 근성이 생기고요. 이게 우리들 속에 누구에게나 다 숨겨져 있습니다. 재물이 있어도 검소하게 살고, 권력이 있어도 검소하게 산다는 게 우리 목표인데, 그게 실제로 없어서 그렇게 살지, 있으면 또 그렇지 않아요. 잘 안 되는 거예요. 여러분들이 여기서 쥐뿔만한 지위를 갖고 설치면 세상에선 얼마나 웃겠어요. 그 웃기는 행동을 수행한다고 들어온 우리들이 우리도 모르게 한단 말이에요. 제가 여러분들만 보고 그렇게 얘기하는 게 아니라 스님들 보고도 그렇다고 하는 겁니다. 절집 안에 살아보면, 다 버리고 절에 들어왔는데, 절에 들어와서도 주지다 뭐다 하는 걸 갖고 신도들 앞에서 중이라는 걸 갖고 폼 잡는 경우를 꽤 볼 수 있습니다. 어찌 보면 가소롭고, 어떻게 보면 불쌍하고, 또 어떻게 보면 이해가 되죠. 왜? 인간이 바로 그런 존재니까. 그 울타리를 인간이 못 벗어나니까요. 그래서 자기에 대해서 날카로운 칼날에 선 것 같은 관찰, 이걸 ‘항상 깨어 있어라. 지금에 깨어 있어라. 자기 발밑을 보라.’ 이런 여러 말로 하는데, 그런 관찰을 하면서 사시라고 권하고 싶습니다. 정진할 때 자신에 대해 조금 더 엄격하게 하시라는 겁니다. 이 문제는 남을 핑계 삼을 수 없는 겁니다. 내가 나를 위해서 하는 거지, ‘스님도 안 하니까, 누구도 안 하는데.’ 이렇게 얘기할 일이 아니라는 거지요. 누구도 내 인생을 책임져 줄 사람이 여기에 없습니다. 올해는 그 문제에 대해서 조금 더 분명한 태도를 가져야 합니다. 그래야 우리가 부처님 제자인 이유가 있는 겁니다. 그게 안 되면 재물도 권력도 없고 명예도 없고, 사는 것도 어려운 여기에 대한 자긍심을 가질 길이 없습니다. 겉으로는 큰소리쳐도 속으로는 늘 그런 데에 대해서 열등의식을 갖고 살 수밖에 없습니다.

두 번째, 남에 대해서 생각할 때에는, 세상 사람은 누구나 다 그렇게 살 수밖에 없다는 것을 이해하는 쪽으로 하세요. 나에게 갖다 댔던 엄격한 잣대를 남에게도 갖다 대면 오히려 사람 사이에 갈등이 더 생기고 불화가 생겨서 세상 사람보다 더 행복하지 못하고 관계를 못 풀게 됩니다. 그래서 수행자들 사이에서 불화가 생깁니다. 승려는 어때야 한다, 수행자는 어때야 한다는 잣대를 자꾸 갖다 대기 때문에 오히려 비판 의식만 많이 생깁니다. 그래서 욕하는 일도 생기지요.

우리는 그런 걸 지향해야 하긴 하지만 실제로는 그렇게 살아가지 못하는 것 또한 현실입니다. 그러니 지향과 현실을 구분할 줄 알아야 합니다. 내가 안 되는 걸 보고 저 사람 안 되는 걸 깊이 이해하고, 내가 되는 걸 보고 다른 사람도 될 수 있다는 희망을 가져야 합니다. 내가 안 된다고 너무 좌절하지 말고, 안 되는 게 남을 이해하는 데 큰 기초가 된다는 걸 아십시오. 내가 된다고 자만에 빠지지 말고, 내가 되기 때문에 다른 사람이 지금은 안 되고 있지만 언젠간 될 수 있다는 희망을 가질 수가 있고, 인간에 대한 신뢰와 가능성을 가질 수가 있습니다. 그렇게 도반들과 세상 사람들에 대한 이해와 사랑, 그리고 기다려주는 넉넉함이 있어야 합니다.

세 번째, 우리가 이렇게 모인 거는 보다 나은 세상을 만들기 위해서 우리의 청춘을 바치자고 이렇게 원을 세우고 들어왔잖습니까? 그러니까 그 원을 달성하기 위해서 일을 마음껏 한번 해 봅시다. 망설이고 한눈팔지 말고, 그냥 한번 온몸을 바쳐서 해 봅시다. 마치 독립투사들이 온몸을 불살라서 싸웠던 것처럼, 열심히 수행정진하신 스님들이 무문관에서 전심 전력을 기울여서 꿈속에서도 화두 참구를 놓지 않는 것처럼, 원력과 신심을 가지고 일을 해 봅시다.

돈을 좀 더 벌겠다 하는 사람은 돈 많은 사람을 참고로 해서 '어 저러면 되겠다.' 하고, 출세를 지향하는 사람은 출세한 사람을 보고 '아, 저렇게 하면 출세하겠다.' 하는 참고 사항이 있습니다. 따라 배울 수가 있는 거지요 그러나 우리가 목표로 세운 건 따라 배우기도 없습니다. 오직 부처님과 제자들의 삶에서 참고할 게 있을 뿐, 오늘날 사회에서는 아무도 가지 않은 길, 새로운 길을 개척하는 겁니다. 그럼 이 길은 수 없는 실패를 거듭할 수밖에 없는 길입니다. 그러니 실험정신을 가지고 끊임없이 도전해야지요. 과학자가 실험실에서 실험할 때 실패하고, 또 실패하고, 또 실패하면 지치잖아요. 그러나 지치지 않고 실패가 새로운 실험 방법이나 아이디어를 내게 해서 실패하면 또 다른 시도를 하듯이 끊임없이 새로운 시도를 하고 또 일궈나가는 원을 세워야지요.

저희 은사 스님이신 불심 도문 큰스님의 원이 제게는 큰 힘이 됩니다. 용성 스님의 유업을 기린다는 한 가지 목표에 당신의 전 생애를 바쳐서, 세상 사람들이 볼 때 약간 웃음거리가 될 정도의 취급을 받으면서도 아주 전심전력을 기울여서 하시거든요. 농담이란 건 한마디도 없고, 사담이란 건 한마디도 없고, 길가는 거지를 만나도 그저 입에서 나오는 말은 오직 그 얘기 빼고는 딴 얘기는 안 하십니다. 어떻게 보면 너무 몰두해 있지 않나 할지 몰라도, 그랬기 때문에 그 목표를 이루어 나가고 계시는 거지요.

그러니 우리도 우리가 세운 정토의 지향, 즉 지구를 살리고, 굶는 사람들에게 도움이 되고, 한반도의 평화와 통일을 위해 일하는 데 전심전력을 기울여서 몰두해 봅시다. 우리가 할 수 있는 일이 겨우 0.001%밖에 안 된다 하더라도, 남이 늘 해오던 방식이 아닌 좀 더 새로운 방식을 끊임없이 개발해 내고, 그래서 규모로는 이 세상에서 아주 작은 규모일지라도 그것이 갖는 특이점 같은 건 참 의미가 있게 합시다. 그래서 우리의 후손이 우리들이 한 것을 모델로 삼아서 그 방식이 확산되도록 시도해야 하지 않겠습니까.

새해에는 자기가 하는 일에 대해서 전력투구하는 태도를 가져보세요. 전력투구를 해야 실패하면 다시는 돌아보지 않고, ‘이 일은 안 되는 거구나.’ 하고 알게 되지요. 안 된다는 걸 확인하는 게 굉장한 성공이란 걸 아시는지요. ‘이거 안 되는 거다.’라고 확인하는 건 되었을 때의 성공과 똑같은 성공이에요. 왜 그러냐 하면 우린 늘 중간쯤 하다가 그만두기 때문에 다른 일 하다가도 또 그걸 다시 시도하고 또 다시 시도하고 늘 미련을 남겨놓잖아요. 그래서 안 된다는 확인은 굉장히 중요해요. 보물찾기 할 때도 없다는 게 확인되면 딴 데 가서 찾잖아요. 근데 확인이 안 되면 찾았던 자리 가서 또 찾고, 찾았던 자리 가서 또 찾는 겁니다. 물건 잃어버렸을 때도 우리 그러잖아요. 그처럼 ‘이거는 아니다, 틀렸다.’ 하는 것도 성공에 들어갑니다. 그것도 굉장한 발견이에요. 없다는 사실을 발견한 것도 굉장한 발견에 속한다는 거지요. 마찬가지로 정토회는 내가 있을 곳이 못 된다는 확인을 한 거는 그야말로 내가 있을만하다는 확인을 한 만큼이나 소중한 겁니다. 왜냐하면 그걸 알면 정토회에 들락날락하고 시간 내는 일이 없어지게 되지요. 대충 분별심으로 못해먹겠다고 나가면 조금 있다가 또 미련이 생겨요. 다시 관심을 갖게 되거든요. 두 번 다시 이곳에 안 와도 좋다는 걸 확인하기 위해서라도 새해에는 바짝 한번 해 보고 그만두세요. 그래야 미련이 없습니다. 그런 마음으로 새해에는 아주 정진하는, 노력하는 한해를 보내시기 바랍니다. 감사합니다.

Q ) 인류역사가 인간에게 생기는 욕구를 해소하는 방향으로, 소비를 통해서 해결하는 방향으로 열려져왔는데 그러면 애초부터 시작 자체가 그렇다면 인류의 역사가 발전의 역사라고 할 수 있습니까?

Answer 7)

환경문제도 마찬가지입니다. 우리가 자연을 파괴함으로써 결국 누구에게 손해가 납니까? 우리한테 손해가 나잖아요. 손해가 더 나면 정신을 차리겠지요. 담배 피우는 게 좋은 줄 알았지만 결과적으로 보니 자기 건강 해친 것처럼, 나에게 손해라는 것이 확실해지면 끊는다는 말입니다. 그런데 어떤 사람은 알기도 알았는데 너무 늦게 알아서 죽기도 하는 것처럼, 환경문제도 이제 알기는 알았으니까 빨리 고치면 더 발전적으로 갈 수도 있을 것이고, 알기는 알았는데 설마 설마 하다가 나중에 다 죽을 수도 있을 것이고 어떤 을 갈 것인지는 다 우리들의 선택의 문제입니다.
오늘날 우리가 이런 운동을 하는 것은 이런 문제를 자각했기 때문에 이것을 해결하고자 하는 겁니다. 담배가 나쁜 줄 알았기 때문에 끊자는 겁니다. 오늘날 환경파괴가 우리들에게 손실이라는 것을 조금씩 조금씩 자각하기 시작했기 때문에 이것이 더 이상 진척되어서는 안되겠다는 얘기이지요.
그러니까 제가 여러분들에게 불교에 대해 법문하거나 하면 ‘종교다’, ‘기독교와 다른 종교다’, ‘철학이다’ 이렇게 이해하시면 안됩니다. 지금 우리는 종교 믿으려고 이런 곳에 와 있는 것도 아니고, 철학을 따지려고 온 것도 아닙니다. 우리들의 관심은 진리가 무엇이냐, 사실이 무엇이냐 하는 것에 있습니다. 우리가 불교 안에 있는 것은 붓다의 지혜가 다른 어떤 것보다 지혜의 눈을 뜨는데 도움이 되기 때문입니다. 얼토당토 않는 것이 불교의 이름을 갖고 있다면 그것은 버려야합니다 .그것은 지혜의 눈을 뜨는 것이 아니라 인간의 이기심과 결합해서 생긴 기복적인 것이기 때문에 도리어 어리석게 하기 때문입니다.

기복이라는 것은 이기심과 결합해서 중생을 현혹시키는 것을 말합니다. 기도한다고 복 받고, 기도한다고 하늘이 복 주고 그러면 어느 누가 일하겠습니까? 그것은 조금만 정신차리고 보면 말이 안 되는 것이잖아요? 그런데 우리는 이기심에 사로잡혀 있기 때문에 그런 것에 순간적으로 현혹되는 겁니다. 그러니까 정신을 딱 차리고 아주 깊이 관찰을 해야 이것이 문제였구나 하는 것을 자각할 수 있지, 안 그러면 살아온 습관에 휘둘리게 됩니다. 이런 습관을 세세생생 형성된 것이라고 말하는데 인류학적으로 굳이 따지면 적게 잡아도 몇 만년, 일 만년 이상 누적이 되어 전달되어 온 거이니까 그렇게 쉽게 바뀌겠습니까? 정신을 바짝 안 차리면 본질을 꿰뚫기가 쉬운 일은 아닙니다. 우리가 본질을 꿰뚫었다 싶어도 무의식 중에 습관대로 가는 것이 얼마나 많습니까? 제가 남자 여자가 본래 같다고 아무리 자각을 해도 자기도 모르게 무의식 중에 남자로서의 행동이 나옵니까, 안나옵니까? 여러 측면에서 결국 나타나잖아요. 또 제가 중질을 오래 하다보니 중이나 신도나 똑같다 해도 나도 모르게 중의 습관이 나옵니까, 안나옵니까? 나오잖아요. 그러나 나오는 것은 그렇다 치더라도 그것이 문제가 될 때는 빨리 ‘아, 이게 지금 내가 증으로서의 습관, 남자로서의 주어진 습관으로부터 나오는구나’ 라고 자각해야 자기자리로 빨리 돌아갈 수 있지, ‘이것이 인간본성 아니냐’, ‘인간 길이 그렇지’ 이렇게 말하면 안되는 겁니다.

Q ) 인류역사가 인간에게 생기는 욕구를 해소하는 방향으로, 소비를 통해서 해결하는 방향으로 열려져왔는데 그러면 애초부터 시작 자체가 그렇다면 인류의 역사가 발전의 역사라고 할 수 있습니까?

Answer 6)

우리가 깨어있는 상태로 자꾸 자기를 잘 관찰하면 바닥이 더 양심적이고, 선성이라고 말하는 것이 작용한다는 것을 알 수 있습니다. 그래서 선성이 인간의 본성인 것처럼 생각하지만 본성이라고 할 만한 것은 없습니다.
단지 선성이 더 밑에 깔려 있기 때문에 그 부분과 자신이 합일이 되면 심리상태가 훨씬 안정이 되지요. 더 밑바닥의 심리와 자기가 합일이 되면 심리가 훨씬 편안하고, 바깥 경계 부분과 결합하면 그 상황에서는 편안한데 시간이 지나면 자신에게 손해로 돌아옵니다. 내가 남을 해치는 것은 남에게 숨길 때는 나에게 이익인데 그것이 들통이 나면 어떻게 되겠습니까? 결국 나에게 큰 해악으로 돌아오잖아요. 이것과 똑같은 것이지요. 경계에 부딪칠 때는 이익인데, 시간이 경과하고 보면 그것이 자기에게 손해가 되는 겁니다.
이렇게 과거에는 전생이니 운명이니 하며 설명했던 것을 이제는 인류학적인 도움을 받아서 똑같은 현상을 놓고도 어떤 방식으로 설명할 것이냐에 따라 조금 달리 설명할 수 있는 겁니다.
예를 들어 우리가 할아버지의 어떤 의식이나 행위양식을 할아버지를 직접 뵙지 않고서도 아버지를 통해서 본받거나 어머니를 통해서 본받잖아요? 이것을 옛날에는 ‘전생에 할아버지하고 무슨 관계이기 때문이다’ 이렇게 밖에 설명할 수가 없었다는 겁니다.
결과는 별 차이가 없지만 오늘날에도 그런 방식으로 설명하면 마치 일식을 ‘불개가 해를 잡아먹고 똥눈다’ 라고 설명하는 것과 같다는 것이지요. 그 현상을 보고 그렇게 설명하지만 지금은 그렇게 설명하면 미친 놈 소리 듣는 것처럼 앞으로도 이런 현상에는 큰 변화가 없겠지만 그것을 어떤 방식으로 설명할 것이냐 할 때 과거의 설명 방식으로 한다면 무지의 소산으로 비추어질 소지가 굉장히 큽니다.
그래서 이런 현상을 어떻게 설명할 것인가 하는 것은 더 연구가 필요합니다. 부처님 당시에는 그렇게 설명했지만 지금은 그렇게 설명하면 안되기 때문이지요.

어떤 방식으로 설명할 것인가는 자신이 직접 경험해봐야 합니다. 인류학 등에서의 학문적 성과들이 불교교리와는 어떻게 결합되는지, 이것을 채용할 것인지, 제기되 ㄴ이론들이 일리는 있는지 하는 것들은 자기관찰을 해야 알 수 있습니다. 자신이 매사에 일어나는 자신의 심리현상과 주변을 늘 살펴야 합니다. 남은 속이더라도 자기는 안 속아야 되잖아요? 거짓말을 하면 일시적으로는 이익이지만 장기적으로는 손실이라는 것을 알잖아요? 사람이 처음에는 속지만, 오래 살면 상대가 거짓말한다는 것을, 열 번쯤 속으면 저 놈이 거짓말한다는 것을 알아차릴 수 있습니까, 없습니까? 알아차릴 수 있지요. 알게 됩니다. 알게 되면 그 다음부터는 그 사람에게 손해로 다가가죠. 이렇게 이기심은 결과적으로는 손실로 다가오는 겁니다. 그래서 붓다는 그것을 버리라고 하는 겁니다. 이기심이 좋다, 나쁘다 하는 것이 아닙니다. 이기심이 결과적으로 자기에게 손해라고, 고통으로 다가온다는 것입니다. 그런데 우리는 현상적으로는 그 이기심에 휩쓸립니다. 그렇게 따라 가는 것이 더 나을 것 같다고 생각하는 것이지요.
인류학적으로 관찰한 것이나 붓다가 관찰한 것이나 제가 볼 때에는 마찬가지입니다. 그러니까 불교만 갖고 설명해도 되기는 합니다.

Q ) 인류역사가 인간에게 생기는 욕구를 해소하는 방향으로, 소비를 통해서 해결하는 방향으로 열려져왔는데 그러면 애초부터 시작 자체가 그렇다면 인류의 역사가 발전의 역사라고 할 수 있습니까?

Answer 5)

이렇게 해서 계급이 생겨나면서 이기심이 공동체 안에 온존할 수 있게 된 겁니다. 원래 공동체 안에서는 이기심은 존립할 수가 없는 겁니다. 이기심이 공동체 안에서 온존한다는 것은 무언가 정보가 공유되지 않을 때만 가능한 겁니다. 인류문화사적으로 보면 이것이 바로 우리가 말하는 이기심이라는 겁니다.
배고프니까 잡아먹든 어떻게 하든 먹으려 하는 것은 생존적, 동물적 욕구이고, 이것은 이기심, 욕망이라는 개념은 아닙니다. 집을 두고도 다른 집을 잠궈 두는 것과, 집이 없어서 남의 집을 공격해서 뺏는 것과는 성격이 틀리는 겁니다.
그런데 우리가 이기심이 왜 생겼는지 잘 모르니까 ‘이것이 동물적 근성이다. 육체에 기본을 둘 때는 이런 이기심이 생기고, 인간이 육체의 지배를 받지 않으면 선성이 생긴다’ 이렇게 종교가 가르쳐 왔다는 말입니다. 이것은 육체와는 관계가 없는 겁니다. 육체로 인해서 온 것이 아니고 정신현상에서 두 가지 다 생겨난 겁니다. 하나는 공동선, 전체를 위하는 의식, 또 하나는 자기 개인을 위해서 남을 해칠 수도 있는 의식이 인간의 이 변화 과정에서 생겨난 것입니다. 그 두 가지의 모습을 우리는 지금 부모로부터 동시에 배우는 겁니다. 어린애가 태어나자마자 선성의 의식만 형성된 인간이 있어서 그에게서 키워진다면 그 어린아이는 자라면서 선성만을 본받게 되므로 선성만 형성되겠지요.
붓다의 가르침은 선성이라고 부르든, 악성이라고 부르든 그것은 ‘형성되어진 것’이라고 말합니다. 참 굉장한 혜안이라고 생각합니다. 형성되어졌다고 다 나쁘다는 뜻은 아닙니다. 형성되어진 것이기 때문에 고칠 필요성이 있으면 고쳐진다는 것입니까, 안고쳐진다는 것입니까? 고쳐진다는 것입니다. 종자면 고칠 수가 없는데 형성되어진 것이니까 남자, 여자의 우월성이라든지, 신분에 의해서 종이다 양반이다 하는 이런 것들을 인정을 안한 것입니다. 신이 창조했다고 해도 붓다는 이것을 인정하지 않았습니다.

그러면 앞으로는 어떻게 되겠습니까? 정보공유가 어떻게 되느냐에 따라 달라지는 겁니다. 인간사회의 진정한 평화는 정보가 부분적으로 공개되느냐, 100% 공개되느냐의 차이입니다. 가족 안에는, 우리가 살아보지만 집안에서는 부모 자식 간에 정보가 100% 공유가 됩니까, 안됩니까? 공유가 되죠. 부부가 서로 간에 100% 공유가 된다면 어떻게 되겠어요? 무정 이런 것은 안 생기겠지요. 속이는 부분이 있어야만 가능한 것이니까요.
보통 이기심과 결부되는 것은 정보를 상대에게 안 전합니다. 이기심과 결부되지 않을 때는 상대와 정보를 공유하지 않을 이유가 없잖아요. 왜 부모가 자식에게 정보를 일정하게 공유하지 않습니까? 자식이 본받으면 안 될 만한 게 있다고 생각할 때는 공유를 안 하겠지요? 예를 들면 섹스 비디오 같은 것을 빌려오면 부부끼리만 보고 애들은 못 보게 하잖아요. 가족인데 왜 그것을 공유하지 않으려고 그러겠어요? ‘애들이 보면 나쁘다’ 이렇게 생각하잖아요. 그것은 벌써 본인이 나쁘다는 것을 안다는 거잖아요?
그러니까 현재에는 이것이 이미 우리들의 심성이 되어있는 겁니다. 생물학적 존재로서의 인간이 태어나면서부터 그렇게 타고나는 것이 아니라, 그러한 인간을 따라 배우기 때문에, 태어나면 엄마 품에서 그 엄마를 따라 배우기 때문에 두 가지 심성이 동시에 전수가 된 겁니다.
인류발생학적으로 보면 양심이 먼저 형성된 것이고, 이기심이 나중에 형성된 것이라고 볼 수 있습니다. 어머니와 자식과의 관계에서도 어느 것이 먼저 형성되겠습니까? 어머니가 갓난아기를 낳자마자 자식에게 향하는 것은 무조건 주는 것 밖에 없지 아기에게 요구하는 것은 없잖아요? 어머니를 따라서 이기심도 배우고, 베푸는 마음도 배우기는 하지만 어머니가 자식에게 베푸는 것을 통해서 아기는 그에 길들여지는 것이지요. 그러니까 늘 양심이 먼저 형성됩니다.
여러분들이 심리학적으로 분석을 해봐도 양심이 이기심보다 밑에 있어요. 여러분들이 정신을 좀 차리면 어느 부분이 더 먼저 작용합니까? 양심이 더 먼저 작용하고, 그냥 현상에 딱 부딪칠 때는 이기심이 먼저 작용합니다. 현상에 딱 부딪칠 때는 양심이 먼저 작용하고, 정신을 차리면 이기심이 작용하는 것이 아니라는 말입니다.

Q ) 인류역사가 인간에게 생기는 욕구를 해소하는 방향으로, 소비를 통해서 해결하는 방향으로 열려져왔는데 그러면 애초부터 시작 자체가 그렇다면 인류의 역사가 발전의 역사라고 할 수 있습니까?

Answer 4)

이럴 때 그 집단에서 어떤 것이 전수될 수 있겠습니까? 예를 들어 내가 어떤 정보를 하나 입수했는데 나에게는 유리한데 다른 사람에게는 불리한 어떤 정보, 어떤 기술이라고 할 때 내가 그것을 시행하면서도 다른 사람에게 그 정보를 숨길 수 있다면 오래 지속이 될 수 있을 것입니다. 그런데 정보가 다 공개되어 있어서 숨길 수 없고 어떤 행위를 하게 되면 다른 사람이 다 따라 배운다고 한번 생각해 보세요. 그러면 이것이 공동체 전체에는 손실을 가져오겠지요. 그럴 때 그런 행위가 공동체 안에서 용납이 되겠습니까, 안되겠습니까? 그런 정보가 발생은 해도 공동체 안에서 그 정보의 사용이 용납되지 않으니까 폐기처분 되겠지요.
그러면 어떤 정보가 공동체 안에서 용납될 수 있고, 모든 사람이 따라 배울 수 있겠습니까? 모든 사람에게 이로운 정보는 구성원 모두가 다 따라 배울 수 있잖아요. 모든 사람을 이롭게 하는 정보, 이것을 도덕성, 종교적 선, 양심, 선성이라고 말할 수 있습니다. 양심이나 선성은 이렇게 해서 형성되었다는 것이지요.
그러니까 하나의 공동체가 있다면 그 안에서 모든 정보가 100% 공개가 된다는 전제 하에서는 그 공동체 성원이 5명이 되든, 10명이 되든, 20명이 되든 그 공동체의 전체 구성원에게 이익이 되는 행위양식만 되면 존립될 수 있고, 누군가에게 손실을 주는 행위양식은 그 공동체 안에서는 존립될 수가 없잖아요? 숨겨지지 않는다고 한다면 말이지요.
그런데 지금 우리는 다 무엇인가를 조금씩 숨기고 사니다. 남을 해치면서도, 자기 이익을 추구하면서도 아닌 척하고 숨기면서 같이 삽니다. 그런데 100% 다 공개가 된다면 공동체가 깨지게 됩니다. 그래도 같이 어울려 사는 것은 그것이 서로에게 이익이 되는 전제조건 하에서만 같이 사는 것이지요.

그런데 하나의 공동체와 다른 하나의 공동체가 부딪친 것입니다. 자꾸 자꾸 인구가 늘어나면서 공동체와 공동체간에 부딪치는데 이 때 선성이라는 것은 하나의 공동체 내에서만 선성이고 그 안에서만 100% 유지될 수 있는 제한적인 것이 됩니다. 예를 들어 자기 생존을 위해서 공동체 성원을 잡아먹지는 않지만 공동체 바깥에 대해서는 서로 협력해서 동물을 잡아먹습니다. 자기들 서로간에 잡아먹는 것은 자기에게도 손실이 생기니까 자기들끼리는 생존을 보호하지만 다른 동물은 잡아먹는다는 말입니다. 그리고 다른 공동체를 공격해서 재물을 빼앗아 오는 것도 그 공동체의 입장에서는 굉장히 효율적이라고 볼 수 있습니다.그 때 빼앗아 온 재물은 공동체 안에서는 똑같이 나눠 가집니다. 그 안에서는 정보가 100% 공개되고 100% 민주적으로 운영되니까.
초기에는 이렇게 진행되다가 나중에는 하나의 공동체와 다른 하나의 공동체가 통합이 되는 과정에서 다른 쪽의 공동체 구성원을 아래로 둡니다. 소위 노예계급이 생겨난 것이지요. 공동체 안에 같이 편재되어 있기는 하지만 노예계급과 지배계급사이에는 정보가 100% 공유가 되겠습니까, 안되겠습니까? 공유가 안되는 겁니다. 공유가 되면 노예계급은 존재할 수가 없잖아요. 그런 과정에서 형식은 하나의 울타리인데 그 안에서 정보가 모두에게 공유가 안되고 한 쪽에는 왜곡이 되는 겁니다. 이 쪽 집단에서 저쪽 집단으로 정보가 갈 때는 왜곡시켜서 전달한다는 것이지요. 그 대표적인 예가 바로 ‘너는 날 때부터 노예다’라는 것입니다. 처음부터 이런 노예계급은 성립할 수가 없습니다. 아무리 전쟁에서 졌다고 해도 스스로 노예가 될 수는 없는 것입니다. 강압에 의해서 노예 짓을 하지 정신은 노예가 될 수 없는데, 그 뒤에 태어난 아이는 어떻겠어요? 날 때부터 노예훈련을 받으면 노예로서 의식이 잡힌다는 말입니다.

Q ) 인류역사가 인간에게 생기는 욕구를 해소하는 방향으로, 소비를 통해서 해결하는 방향으로 열려져왔는데 그러면 애초부터 시작 자체가 그렇다면 인류의 역사가 발전의 역사라고 할 수 있습니까?

Answer 3)

오늘날 인간의 정신력이라는 것은 학습의 영역에 속하는 겁니다. 그런데 학습은 바로 각안되는 작용, 즉 되풀이해서 되는 것이 아니라 한번 들어오면 그냥 각인이 되는, 흰 백지를 빨간 물에 집어넣으면 빨갛게 변해버리는 것과 같은 각인작용이 있고, 나중에 반복해서 물드는 작용이 있습니다. 학습력은 다시 처음 접할 때 바로 도장 찍듯이 되는 각인 작용과 반복에 의한 학습작용으로 구분할 수 있습니다. 인류문화사적 측면에서는 이것을 오늘날 인간 정신세계의 하나의 형성과정으로 봅니다.
침팬지와 사람은 생물학적인 유전자로 따지면 98%가 동일합니다. 그러면 우리들 사이에 유전자 차이는 어느 정도일까요? 0.01%의 차이도 없습니다. 그러나 유전자 수가, 정보 수가 워낙 많으니까 몇 천 만개가 다를 수도 있는 겁니다.
생물학적인 인간이 다른 동물과의 차이는 별로 없습니다. 차이가 있다면 눈이 한쪽으로 몰려서 다른 동물보다는 눈으로써 정보를 파악하는 능력이 월등하게 뛰어나다든지, 두 다리로 걷는다든지 하는 여러 가지 특징이 있는데, 가장 큰 특징은 뇌용량이 다른 동물보다 크다는 것입니다. 원숭이와 비교하면 월등하게 크죠. 뇌용량이라는 것은 컴퓨터 용량과 비슷합니다. 뇌에 정보가 들어와서 모방, 학습하게 되는데 컴퓨터도 일정한 용량 이상이 되면 아무리 정보를 입력하려고 해도 안 되는 것처럼, 또 용량이 아무리 커도 정보를 입력하지 않으면 백지상태인 것처럼 뇌도 용량이 크고 정보가 들어가야 합니다.

Q ) 인류역사가 인간에게 생기는 욕구를 해소하는 방향으로, 소비를 통해서 해결하는 방향으로 열려져왔는데 그러면 애초부터 시작 자체가 그렇다면 인류의 역사가 발전의 역사라고 할 수 있습니까?

Answer 2)

담배 피우는 습관이 인간에게 본래는 없었지만 피우면서 형성된 것이란 말입니다. 안 피우는 입장에서 없다는 것은 너무나 확실하지만, 피우는 사람은 ‘이 세상 사람이 다 담배를 피운다’ 그리고 담배를 끊으려고 하는데 못 끊을 때 ‘담배 피우는 것이 인간의 본성이다’ 라고 안 그러겠어요? 담배를 피우는 사람에게는 ‘담배가 전생에 나하고 인연이 있었나?’ 이렇게 표현하기도 하고, ‘이게 뭐 나하고 철천지 원수였나’ 라고 하기도 하고, ‘내가 전생에 무슨 죄를 지어서, 담배하고 무슨 원수를 져서 이 놈이 나한테 붙어서 안 떨어지나’ 이렇게 표현하기도 한단 말입니다. 현상에 대한 이해가 안되기 때문입니다.
이렇게 무아설로 설명하면 그것은 불교 생각이 아니냐 라고 말할 수도 있으니까 인류문화사적인 관점에서 살펴본다면 어떨까요?
이 문제는 아직까지도 연구과정에 있습니다. 인류역사는 좋게 또는 나쁘게 갔다가 아니라, 변화과정에서 관계가 점점 복잡해져 온 과정입니다.
지금 우리가 둘러보면 알 수 있습니다. 쿼크가 서로 결합해서 무엇이 되었나요? 원자가 되고, 원자가 결합해서 분자가 되고, 분자가 결합해서 물질이 되고 이렇지 않습니까? 물질 가운데서도 분자식이 고도로 복잡한 것이 무엇입니까? 간단한 것이 무기물이고, 복잡한 것이 유기물이지 않습니까? 이 유기물이 더욱 더 복잡해진 것이 단백질, 아미노산입니다. 그것이 생명의 시초입니다. 생명이라는 것은 그런 물질이 유전자라는 설계도에 의해서 다시 조립된 것입니다.
그랬을 때 그 이전하고 그 이후하고 나타나는 특징에 차이가 있습니다. 그래서 우리는 경계를 그어놓고 그 전은 물질이라고 하고 그 이후는 생명이라고 말하지만 연관의 복잡도 차원에서 보면 그냥 한 단계 한 단계 복잡해져 갔는데 어떤 단계를 통해서 그 전과 그 후가 작용이 많이 틀리니까 이렇게 딱 구본해서 생명과 무생물로 나눈 것입니다.
예를 들어 우리가 마이너스 30도 되는 얼음에 열을 가하면 계속 변화가 일어나지 않습니까? -30℃, -20℃, -10℃, 0℃. 그 다음에 계속 변하지 않습니까? 그런데 제로(0)상태에서는 온도가 멈추지 않습니까? 멈추었다가 다시 0℃, 1℃, 2℃ 해서 100℃ 까지 올라갈 것 아니에요? 그러면 변화라는 측면에서는 전 과정이 계속 변하고 있다는 말입니다.
그런데 0℃를 기준으로 변화의 질이 달라집니다. 앞에는 상태는 유지하면서 온도가 오르는데 이 시점을 기해서는 상태가 바뀝니다. 분자의 결합방식이 바뀝니다. 그럴 때 우리가 이러한 변화 전을 고체라고 하고 후를 액체라고 해서 구분하지 않습니까? 변화 차원에서는 그냥 변화일 뿐이지만 어떤 관점에서 관찰하느냐에 따라서 질이나 형상이 다르기 때문에 차이를 두는 것처럼 엄격히 말해서 연관이 복잡해졌다는 차원에서는 물질의 근원으로부터 오늘의 우리에 이르기까지 아무 차이가 없습니다. 계속 복잡해져 가는 과정일 뿐입니다. 그런데 복잡해지는 과정에서 어떤 기점부터는 물질이라고 하고 이후는 생명이라고 합니다.
생명은 다시 또 단세포에서 세포끼리 또 결합해서 다세포가 되고 또 더욱 더 복잡해져서 사람까지 왔단 말입니다. 단세포생물에서 사람에 이르기까지의 공통점은 무엇입니까? 유전자에 의해서 일어나는 작용이라는 측면에서는 아무 차이가 없습니다. 한 마디로 말한다면 신진대사를 한다는 것이죠. 그런데 인간에게 와서 인간을 기준으로 해서 보면 다른 작용이 또 하나 있습니다. 그것이 바로 정신작용입니다.
정신작용의 아주 원초적인 특성을 따진다면 인간에게만 있는 것은 아닙니다. 정신작용의 핵심은 학습능력, 배우는 능력입니다. 학습의 가장 근원적인 시초는 유글레나로부터 시작됩니다. 유글레나 중에 전기충격을 준 것과 안 준 것을 구분해서 다음에 전기 충격을 줄 때 반응이 달라진다면 이것도 배운다는 특징을 갖고 있는 것입니다. 우리가 배우는 것과는 다르지만 그것도 학습의 시초라 볼 수 있습니다.
원숭이가 흉내내는 것은 굉장히 학습력이 뛰어난 것입니다.
뱀도 밖에서 알을 깨어 야생으로 사는 것과 집에서 알을 깬 것과는 틀립니다. 유전자적으로 늑대하고 개는 별 차이가 없습니다. 또 들개와 집개는 유전자적으로 아무 차이가 없죠. 그러나 새끼 때부터 어떻게 인식이 되느냐에 라서 완전히 서로 다른 것처럼 보입니다. 이것이 학습의 효과입니다.

Q ) 인류역사가 인간에게 생기는 욕구를 해소하는 방향으로, 소비를 통해서 해결하는 방향으로 열려져왔는데 그러면 애초부터 시작 자체가 그렇다면 인류의 역사가 발전의 역사라고 할 수 있습니까?

Answer 1)

인간 심리의 근저에 있는 것을 옛날 기독교인들은 하나님의 목소리라고 생각했거나 인간본성이라고 생각했습니다. 생각하는 이것은 자기이고, 자기를 컨트롤하는 것은 신의 소리라고 생각했다는 말입니다. 프로이드는 그것을 신의 소리가 아니고 너의 무의식, 숨겨는 너의 의식이다 라고 해서 기성 종교로부터 큰 문제제기를 받았던 것입니다. 세상 만물이 모두 다 신이 만들었다고 했는데 그것을 진화해왔다고 하니까 또 문제가 되었고, 신이 이 세상을 별을 다 운행한다고 했는데 지동설이 나오면서 또 문제가 되었던 것입니다.
그러니까 기독교의 첫 번째 적은 지동설이고, 두 번째 적은 엄청난 충격을 주었고 아직도 해소되지 않고 있는 것으로서 다윈의 진화론이고, 세 번째 적은 프로이드의 꿈의 해석입니다.
우리는 옛날에는 그것이 왜 일어나는지를 몰랐습니다. 옛날에는 일식이 일어나도 왜 일어나는지를 몰라서 종교적으로 해석하는 경우가 많았습니다. 또 인간의 의식이 양심적 측면과 반대로 동물보다 더 독한 심성 두 가지로 나타나니까 왜 그렇게 일어나는지를 모르니까 ‘인간에게는 원래 이런 두 가지 본성이 있다. 그것이 한번은 이렇게 나타나고 한번은 저렇게 나타난다’ 이렇게 해석을 했습니다. 그렇게 해석해서 표현한 것이 ‘지킬박사와 하이드’입니다. 또는 ‘본성은 양심적인데 세상에 물들어서 나빠졌다’, 반대로 ‘본성이 악해서 가만 두면 나빠지기 때문에 교육을 통해서 정화해야 된다’는 성선설, 성악설이 나왔습니다.
모든 학설이나 철학에서 제기하는 것은 무언가 본성이 이따, 악성이 있든지, 선성이 있든지 두 가지 요소가 다 있든지, 무엇인가가 있다는 말입니다. 그러니까 선성이 있는데 물들어서 악성이 나타났든지, 원래 악성이었는데 교육을 시키면 선성이 되든지, 두 가지가 동시에 안에 있다가 상황에 따라 낮에는 이것이 나타나고 밤에는 저것이 나타난다든지 하는 식으로 보거나, 아니면 하나님이 어떻게 한다는 방식으로 설명을 해 왔습니다.

그런데 부처님은 그 본질을 깊이 살펴보고 본성이 없다고 얘기한 것입니다. 씨앗이라고 할 만한, 근본종자라고 할 만한 것은 없다는 겁니다. 그런데 우리가 소위 악이라고 말하는 것은 물들어서 생겨난 것이고, 선이라고 말하는 것도 물들어서 생겨난 것 밖에 아니라는 겁니다. 한 마디로 말하면 다 업이라는 것이지요. 좋다고 하는 것이든, 나쁘다고 하는 것이든 다 업이라는 겁니다. 그것이 그렇게 작용하지만 근본은, 더 깊이 들어가면 그것은 물들어서 새긴 겁니다.
의식을 컨트롤하는 것이 무의식이지만, 무의식을 컨트롤하는 것은 더 깊은 잠재의식입니다. 또 그 아래로 내려가면 우리가 보통 아뢰야식이라고 말하는데 그런 종자식이 있다고 말하는 것이 소승불교의 교리입니다. 그것은 불교의 가르침에 어긋납니다. 그것은 수행을 웬만큼 해도 잘 안 변하고 그것이 의식을 컨트롤하기 때문에 그것이 인간의식의 본성이다, 근본이다 라고 보았던 것입니다. 다른 종교에서는 이것을 영혼이라고 생각했는데 그것도 사실은 물들어서 형성된 겁니다. 불교에서는 이것을 ‘아’라고 할 것이 없다고 말합니다.

Q 2) 습관인줄 알면서도 계속하게 되거든요. 근기가 부족한가봅니다.

Answer ) 그건 좋아서 그렇습니다. 놓기가 싫어서 그런 것이지요. 그리고 근기가 부족하다 이런 말은 없어요. 담배를 피우면 나쁘다는 얘기를 듣고 ‘나쁘기는 뭐 나뻐!’ 이렇게 생각하는 사람도 있습니다. 또 ‘아, 그것 참 나쁘기는 나쁘구나’ 이렇게 생각해도 의식 밑에서는 습관이 사고를 그렇게 컨트롤합니다. 그래서 ‘몇 달 더 살면 무엇하는가? 이렇게 실컷 피우다 한 일 이년 일찍 죽지. 설령 일찍 죽으면 어때? 그런 재미도 없이 무슨 재미로 사나’ 이렇게 자꾸 잠재의식이 그런 생각을 일으킵니다. 그래서 끊는다고 결심을 하고 딱 끊었더라도 친구가 와서 ‘담배피우자’ 그러면 그 냄새와 그 상황에 무의식적으로 끌려가는 경우도 있고, 그것은 제어를 했는데 ‘야, 임마 그래도 담배를 한 대 피워야 친구지’ 그러면 ‘친구를 위해서 한 대 피워 줘야지’ 이렇게 심리가 움직이기도 합니다.
또 술은 대부분 그렇습니다. 친구들이 찾아와서 ‘야, 한잔하자, 우리가 맨입에 헤어져서 되느냐? 한잔하자’ 이러면 심리가 ‘나는 끊었지만, 이 친구들을 위해서 맞추어주어야 되지 않을까’ 이렇게 됩니다.
인간의 욕구 중에 가장 밑바닥에서 인간의 의식을 컨트롤하는 것이 성적욕구라고 말하기도 하는데 예를 들어 전문적으로 상담하는 사람들이 여성을 상담했을 때 내담자가 성적인 경험을 못해 본 사람은 못해 본 사람대로, 경험을 해 본 사람은 해 본 사람대로 그에 대한 욕구 불만족이라는 문제를 심리 밑바닥에 안고 있는 걸 봅니다. 성적인 욕구 불만에 의해서 굉장히 큰 정신적인 스트레스가 있으면 저것만 좀 해소시켜주면 이 사람이 건강해 질 수 있다는 판단을 하게 됩니다. 그럴 때 자기의 욕구가 상대를 위한다는 미명으로 일어납니다. 그래서 내담자와 관계를 맺게 됩니다. 이렇게 해서 주로 말썽이 생깁니다. 그런데 본인은 자기가 뭘 잘못했는지 잘 모릅니다. 상대를 위한다는 심리가 일어나는 것은 굉장히 주의를 해야 됩니다. 그냥 ‘내 욕구다’ 이렇게 알면 고치기가 쉬운데, ‘나는 욕구가 없는데 저 사람을 위해서 내가 한다’ 이렇게 욕구가 왜곡되어 나타날 때는 자기 욕구를 보기가 굉장히 어렵습니다.
이렇게 욕구가 우리의 의식을 조정하고, 주인행세를 합니다. 정신을 차리면 업인 줄 알지면 안 그러면 경계에 부딪치는 순간 이것이 나의 주인이 되어서 의식을 결정하기 때문에 하고 나서 또 ‘아차’ 하죠.
한 두 번 자기가 자기를 놓치는 걸 보면 그 다음부터는 안 속죠. 그런데 보통은 자기가 자기를 놓치는 줄을 모르기 때문에 또 하게 됩니다. 그래서 자기에게 속지 말라고 하는 것입니다.
그런데 자기에게 속지 말라고 하면 ‘자아라는 것은 없다고 해놓고 자기에게 속지 말라는 말은 무슨 말인가?’ 합니다. 자기라는 말이 경우에 따라서 여러 가지로 쓰입니다. 자기에게 속지 말라고 할 때의 의미는 자의식을 뜻합니다. 그것이 업인데, 업이 컨트롤하기 때문에 깜박하고 넘어가죠. 그래서 우리가 남의 문제는 보이지만 자기 것은 잘 안 보인다는 얘기도 하는 것입니다. 예수님은 이것을 ‘남의 눈에 티끌은 보면서도 제 눈에 대들보는 못 본다’고 말씀하셨지요. 그래서 현재에 깨어있고 자기에게 냉정해야 된다는 것입니다.